De Anima / Peri psyches 23 (430a, 26 - 431b, 19)

 4.Juni 2025

De anima, Zweites Buch, Abschnitte 6 und 7

Nachtrag zur letzten Sitzung: Walter erinnert an das „Dreieck“ von Wahrnehmung, Denken und Sagen und fand die diesbezügliche Frage von Maximilian gut: Warum schreibt Aristoteles „Sagen“ und nicht „Handeln“? Der Austausch von „Sagen“ gegen „Handeln“ wäre aber nicht ganz einleuchtend, weil „Handeln“ wohl über das „Sagen“ bzw. die Sprache hinausgeht.

Was ist ein „Protokoll“? Diese Frage wurde in den beiden letzten Sitzungen ausführlicher besprochen: am 7. Mai 2025 (siehe Protokoll Seitter) sowie am 21. Mail 2025 (diesbezügliche Aussagen fehlen im Protokoll Bruckschwaiger).

Walter findet, dass insgesamt die Sache mit den Qualitäten eines „Protokolls“ noch immer nicht klar genug erscheint und insistiert darauf: Protokolliert wird, wer in einer Sitzung anwesend ist und was gesagt und für wichtig erachtet wird. Für unser Seminar ist in den Protokollen weniger der Text „Über die Seele“ selbst entscheidend, vielmehr das, was dazu gesagt wird: Ergebnisse, allfällige Auffassungsunterschiede im Sinne einer Sitzung als „Ereignis“ und/oder auch eines „Beschlusses“ mit Handlungsanweisungen. Der Verlauf der Sitzung soll im Protokoll nachvollziehbar sein. Auch Anmerkungen zum jeweils vorigen Protokoll gehören in ein Protokoll (wie Auslassung wichtiger Aussagen).

Heute werden wesentliche Aussagen der vorigen Sitzung nochmals repliziert bzw. entlang des neuen Textabschnittes kommentiert:

- Wahrnehmung und Denken: „(...) liegt das Denken bei einem selbst, wann immer man will, das Wahrnehmen aber nicht, denn es muss etwas da sein, das man wahrnehmen kann.“ (Kapitel 5 gegen Ende)

- Wahrnehmung, Bewegung und Veränderung: „Die Wahrnehmung beruht (...) auf Bewegtwerden und Erleiden.“ (Anfang Kapitel 5)

- Was den einzelnen Wahrnehmungen „eigentümlich“ ist? Aristoteles: „Mit »eigentümlich« meine ich, was man nicht mit einem anderen Sinn wahrnehmen kann und worüber man sich nicht täuschen kann, wie etwa das Sehen der Farbe, das Hören des Schalls und das Schmecken des Saftes (...).“ – oder anders: „Von dem an sich Wahrnehmbaren ist das Eigentümliche das, was im eigentlichen Sinne wahrgenommen wird, d.h. das, worauf sich das Wesen jedes Sinnes von Natur bezieht.“ (= letzter Satz von Abschnitt 6)

- Wahrnehmung ist mit „Bewegung“ verbunden. Bewegungen werden vom Sehen und vom Greifen – also von mehreren Sinnen – wahrgenommen. Der Tastsinn ist differenzierter und nimmt mehrere Unterschiede wahr: Temperatur, Glätte, Feuchtigkeit ... (Seitter)

- Der Schritt von Betrachtung zu Veränderung. Wenn ein Denker (bloß) „weiter-denkt“, ist das noch keine „Veränderung“.

- Die Differenzierung zwischen dem „Vermögen“ der Wahrnehmung und der „Vollendung“.

- Walter macht einen Unterschied: Qualitäten, die den Sachen selber zukommen; andere Qualitäten werden von uns hinein-projiziert (dies wird aber bei Aristoteles nicht in dieser Form ausgesagt).

- Zum Schall / Klang: Tastsinn in der Musik. Hier wird an Sophia aus der letzten Sitzung angeknüpft: Was erzeugt ein Pianist? (...) Und der Trompetenspieler: Luft in Bewegung. Luft ist auch ein Körper. Nochmaliger Verweis auf das Buch von Walter Seitter, Physik des Daseins: Bausteine zu einer Philosophie, Sonderzahl 1997.

- Luft ist Bewegung eines unsichtbaren Körpers: Exkurse zur Sichtbarkeit / Unsichtbarkeit des Atems.

Der Abschnitt 7 wird mehr oder weniger nur verlesen, aber aus Zeitmangel noch nicht genauer verhandelt: Sichtbarkeit, Farbe, Licht / Finsternis, Farblosigkeit, Durchsichtigkeit, Einwand von Aristoteles gegen die Auffassungen von Empedokles etc.

Rudolf Kohoutek

De Anima / Peri psyches lesen – 22 ( 417a, 22 – 418a, 6)

 Aristoteles – Lektüre 22

Mittwoch, den 21. Mai 2025

Der hier behandelte Abschnitt betrifft die weitgehend die zweite Hälfte des 5.Kapitels des 2.Buches. Zu Beginn macht Aristoteles die programmatische Ansage, das er über die Wahrnehmung insgesamt sprechen werde und er läßt eine Reihe von Bestimmungen folgen, dass Wahrnehmen im Bewegtwerden und Erleiden stattfindet, dass es eine Art qualitative Veränderung zu sein scheint.

Eine Aporie scheint für Aristoteles zu sein, dass keine Wahrnehmung der Wahrnehmungen zustande kommt, dass es für das Wahrnehmen ein Außending geben muss.

Zusätzlich sprechen wir über das Wahrnehmen in zweifacher Weise, einmal dem Vermögen nach, wie auch der Wirklichkeit nach. Zwar ist die Bewegung selbst eine unvollkommene Wirklichkeit und zugleich wird alles bewegt von dem der Wirklichkeit nach Seienden. Diese schwierige Verhältnis von Wirklichkeit und Bewegung wird hier nicht aufgelöst, vielmehr wendet sich sich Aristoteles einer weiteren Differenzierung zu, der zwischen Vermögen und Vollendung.

Es werden zuerst zwei Arten des Vermögens vorgestellt in Bezug auf das Wissen, so wird ein Mensch wissend genannt weil er einerseits zu den wissenden Lebewesen gehört oder schon im Besitz des Schriftwissens ist (grammatikén). Der zweitere ist insofern mehr vermögend, dass er betrachten (theoreìn) kann, wenn ihn nichts Äußeres hindert. Der schon der Vollendung nach betrachtend ist, der weiß im eigentlichen Sinn dieses bestimmte A (kyríos èpistamenos óde to A). Die Ersteren sind zwar dem Vermögen nach Wissende, aber sie müssen sich durch Lernen verändern, um aus einen entgegengesetzten Zustand in die Vollendung umzuschlagen (metabalon) oder beginnen das Schriftwissen auch auszuüben, um in das Wirklich-Sein des Wissen zu gelangen.

Auch das Erleiden dieser Veränderung ist nicht ein Einfaches, einerseits ist es eine Zerstörung (Phtora) durch das Entgegengesetzte, Nicht-Wissen wird durch Wissen zerstört, andererseits wird das dem Vermögen nach Seiende durch die Vollendung bewahrt. Die Veränderung selbst wird zum Maßstab, wie das Vermögen zur Vollendung gesetzt ist. Der Denkende verändert sich nicht, wenn er denkt, seine Denken braucht keinen Unterricht, wenn er das dem Vermögen Seiende zur Vollendung überführt, genauso wie der Hausbauer, wenn er ein Haus baut. Wer als dem Vermögen nach seiender lernt, von dem soll nicht gesagt werden dass er etwas erleidet, obwohl es zwei Arten der Veränderung gibt, die des Umschlagens in die privativen Zustände, wie schon oben erwähnt, nämlich zum Haben und der Natur.

Der erste metabolèn betrifft das Wahrnehmungsvermögen, das dem Betrachten gleich ausgesagt wird, aber verschieden ist. Die Wirklichkeit des Wahrnehmens braucht einen sichtbaren oder hörbaren Gegenstand. Das Wahrnehmen bezieht sich auf Einzeldinge, während das Wissen sich auf Allgemeines bezieht, das in gewisser Weise sich in der Seele befindet. Deswegen kann man immer denken, wenn man will, wahrnehmen ist nur möglich, wenn ein wahrnehmbarer Gegenstand vorliegt. Auch die Wissenschaften von den wahrnehmbaren Gegenständen müssen diese Zugehörigkeit zu den Außen- und Einzeldingen berücksichtigen.

Das dem Vermögen nach Ausgesagte ist nichts Einfaches, sondern bezieht ein Erleiden oder Veränderung mit ein, damit der Wahrnehmungsgegenstand der Vollendung nach erreicht wird.

So verstehe ich den letzten Satz des Kapitels: Also erleidet es, während es nicht gleich ist, nachdem es aber gelitten hat, ist es es angeglichen und wie jenes.

Also aus dem Knaben ist nach der erlittenen Ausbildung ein Feldherr geworden.

Karl Bruckschwaiger

De anima / Peri psyches lesen 21 - (416b 31 - 417a 21)

 

7. Mai 2025



Nach der Verlesung des Protokolls  vom 23. April 2025 (verfaßt von Rudolf Kohutek)  spreche ich die Erwartung aus, daß dieses Aristoteles-Seminar nicht nur die wunderbare Gelegenheit bietet, Griechisch (gemeint ist Altgriechisch) zu lernen, wofür es hier bereits einige Beispiele gibt, sondern auch Deutsch.  Und probeweise  stelle ich die Frage, was ein Protokoll eigentlich ist:  was denn „protokollieren“ als Tätigkeit ist.  Anstatt Wikipedia zu befragen, erwarte ich Antworten von denen, die hier oder sonstwo schon protokolliert haben.  Eine erste Antwort kommt von Maximilian Perstl,  der sich an seine Pfadfinder-Zeit erinnert.  Auch bei den Pfadfindern  wird Protokoll geführt.


Bei uns bestehen die Protokolle darin,  daß jemand, der an einer Sitzung des hiesigen philosophischen Seminars  teilgenommen hat, so eine Sitzung protokolliert.  Protokollieren heißt: das, was in einer Sitzung stattgefunden hat, in seinen Grundzügen schriftlich dokumentieren. Es wird hier nicht Aristoteles protokolliert - wie sollte das gehen? 

So eine Definition geben können ist bereits ein Anfang  von Philosophieren. Die Bereitschaft bzw. Fähigkeit,  von jedweder Entität (Protokoll, Lust . . . . ) eine ordentliche Begriffsbestimmung vorzuschlagen und dann diskussiv weiter zu verfolgen, gehört zur Kernkompetenz des Philosophen. Und so eine Kompetenz zu lehren und zu üben - dazu ist jede philosophische Lehrveranstaltung, auch diese hier, verpflichtet.  

 Bei uns besteht eine Sitzung aus der gleichzeitigen Anwesenheit von ca. drei oder mehr Personen  mitsamt Vorlesen, Anhören, Lesen, Fragen und Antworten; möglicherweise  heftigem Diskutieren, eventuellen Empörungen  - sowie Vereinbarungen. Daran nehmen alle teil.

Eine Sitzung ist ein örtlich und zeitlich bestimmtes Zusammensein bestimmter Personen. Also ein physisches Ereignis mit psychischen sowie noetischen   Bestandteilen.  

Ein  derartiges Protokollieren impliziert immer auch, daß der Protokollführer zumindest indirekt sich selber mitprotokolliert: denn  er war ja dabei. Unvermeidliche Selbstimplikation. 

Unser derzeitiger  Lesegegenstand, nämlich das aristotelische Buch „Über die Seele“, bringt es mit sich, daß die Selbstimplikation uns auch von diesem Gegenstand, also vom aristotelischen Text nahegelegt wird.  Denn zu den beseelten Wesen, die da Thema sind, gehören hauptsächlich wir Menschen,  und dieser Tatbestand kommt denn auch auch im jüngsten Protokoll mehrfach zum Ausdruck, indem es sich ironische oder kritische Anmerkungen erlaubt beziehungsweise auf moderne Disziplinen wie Psychologie oder Psychoanalyse verweist. 

Aus der erwähnten Selbstimplikation ergibt sich, daß strikte Selbstlosigkeit keinen Platz hat  - die  wäre ja schlicht und einfach Untätigkeit.

Die Protokolle dienen  dazu, gegen das Vergessen anzukämpfen. Man mag sich vielleicht noch an den ersten Satz der Metaphysik erinnern, der von einem Streben aller Menschen nach Wissen spricht. Ein philosophischer Leser dieses Satzes ist ein aktiver und er fragt sich, ob der Satz auch auf ihn zutrifft. 

Mit dem Abschnitt 5 wendet sich Aristoteles dem Wahrnehmungsgeschehen zu. Und der  Frage,  wieso ohne äußere Dinge keine Wahrnehmung zustandekommt.  Wieso sie dermaßen von anderen Dingen abhängig ist - also nicht autark ist. Damit kommen wir zur Möglichkeit der Halluzination - die ist wohl nicht abhängig von äußeren Dingen und sie mag sich selber für Wahrnehmung halten.  Ist aber keine.   

In Anlehnung an das Motto der Hermesgruppe (III, 7, 431a), wo eine trianguläre Vergleichung zwischen Wahrnehmen und Denken und Sagen vorgenommen wird, fragen wir uns, ob man die vier kognitiven Tätigkeiten Wahrnehmen, Vorstellen, Denken, Sagen in dieser Reihenfolge dahingehend charakterisieren kann, daß mit ihnen die Abhängigkeit von der Außenwelt mehr und mehr abnimmt. 

Der aristotelische Text greift auf Stücke aus der Ontologie zurück, die in anderen Schriften entwickelt worden sind: Unterschied zwischen Aktivität und Passivität und Unterschied zwischen Vermögen,  Verwirklichung und Vollendung. 

Und er appliziert sie nun auf einen Tätigkeitsbereich,  der uns als Mitwirkenden an einer philosophischen Veranstaltung nicht fremd sein dürfte.

Es ist der Tätigkeitsbereich, den ich ein bißchen lateinisch als den „kognitiven“ bezeichnen würde, also denjenigen, in dem es um Erkenntnis geht. 

Aristoteles drückt sich so aus, daß er   "den Menschen" zu denjenigen Wesen zählt, die Wissen bzw. Wissenschaft besitzen. Ich nehme an, wir zählen uns sehr wohl zu diesen Wesen, auch wenn wir geneigt sind, den Besitzanspruch nicht zu hoch zu hängen. 

Und er konkretisiert diese Aussage dadurch, daß er diese Qualifizierung  durch die Beherrschung   der  „Grammatik“  - also Schreibkunst - bestimmt. Mein Übersetzer Gernot Krapinger schreibt:  Schreiben und Lesen. 

Seit dem 20. Jahrhundert nach Christus nennt man das eine „Kulturtechnik“  - der Besitz von Wissen (oben war die Rede vom Streben nach Wissen)  wird damit technisch materialisiert und auf eine  historisch-geographische  bzw. biographische Kontingenz zurückgeführt - Schulbildung oder nicht. (Aristoteles sieht hier wieder eine Abhängigkeit von äußeren Umständen - also die  oben vermutete zunehmende Unabhängigkeit setzt sich nicht auf allen Linien durch).

Der Wissende,  der die dritte Stufe, die Stufe der Vollendung erreicht hat, ist derjenige, der „dieses A da“ genau versteht. 

Was ist mit dem gemeint?  Irgendeine zufällige Entität - wie oben durch „Protokoll“  oder „Lust“ exemplifiziert.  Aber wie zeigt jemand, daß er „Protokoll“ oder „Lust“  genau versteht?  Nicht dadurch, daß er behauptet, er verstehe sie. So einfach ist es nicht. Aristoteles behauptet zwar, das Verstehen selber sei einfach,  aber das Zeigen ist etwas anderes: nämlich ein Wahrnehmbar-Machen. Die Sache mit anderen Worten umschreiben. 

Und das Zustandekommen eines einfachen Verstehens ist schon gar nicht einfach. Es beruht darauf, daß durch Lernen vom Nicht-Wissen zum Wissen übergegangen worden ist, oder aber vom Rechnen- und Schreiben-und-Lesen-Können zum wirklichen Ausüben dieser Fähigkeiten. 

Und das dazugehörige Erleiden - also Passivsein - sei einerseits eine Vernichtung (das griechische Wort „phthora“  wird von meinem Übersetzer richtig wiedergegeben)  des vorherigen Zustandes,  andererseits "eher ein Bewahren“ des Vermögens zur Vollendung. Man könnte sagen: eine Steigerung des Vermögens zur vollkommenen Leistung. 

Da wir hier ein philosophisches Seminar sind, füge ich eine naheliegende philosophiehistorische Assoziation ein und ipso facto protokolliere ich sie gleich: diese aristotelische Zusammenfügung von gegensätzlichen Bestimmungen ist von G. W. F. Hegel in dem einen deutschen Wort „Aufhebung“  wiedergefunden und wieder formuliert worden.

Wo man Wissenschaft hat, kommt es zu dem, was Aristoteles „Anschauung“ nennt und worin er keine Veränderung sehen möchte - sondern eine Zugabe oder Steigerung in Richtung auf sich selber oder auf Vollendung oder eben eine andere Art von Veränderung. Man könnte sagen, Aristoteles sucht nach Worten - findet aber nicht gleich welche. Er ist so einer wie wir. 

Analog meint er, das Denkende verändere sich nicht, indem es denkt - so wie der Bauende sich während seiner Bautätigkeit nicht verändert - denn er bleibt ja ein Bauender.

Wo das Denken und Überlegen aus der Möglichkeit zur Vollendung übergeht, sei nicht das Wort „Belehrung“ angebracht, da sei nach einer anderen Benennung zu suchen.

Wenn man aus dem Zustand der Möglichkeit heraus lernt und unter dem Eindruck von Realitäten beziehungsweise von guten Lehrveranstaltungen  Wissen gewinnt, so soll man das nicht Erleiden nennen -  oder man soll zwei Arten von Veränderung unterscheiden: Umschlag in Privationen oder aber Umschlag in Richtung Haben und Natur. Sobald ein Wesen gezeugt ist,  verfügt es über Wahrnehmung wie über Wissen. Das Denken liegt bei einem selber, wann immer man will; das Wahrnehmen hingegen ist davon abhängig, daß Dinge  da sind, die wahrgenommen werden:  einzelne und äußerliche; und das gilt auch für die "Wissenschaften von den wahrnehmbaren Dingen“ (das sind die von Aristoteles bevorzugten). . 

Es darf hier noch angemerkt werden (der Protokollschreiber schreibt das Protokoll ein paar Tage nach der Sitzung, und da kann er im Text noch etwas sehen, was zur Sache gehört), daß Aristoteles hier von seiner professionellen Erkenntnistätigkeit spricht - und dabei das Wort „Philosophie“ durchaus vermeidet. Eher ordnet er sie den Wissenschaften zu. 

Wir dürfen darüber nachdenken, wie wir es damit halten wollen.

De anima / Peri psyches lesen - 20/2 ( 415b 15 – 416b 11)

Aristoteles – 23. April 2025 – Protokoll

[ Karl ist entschuldigt / verhindert. Nächstes Treffen: Mittwoch 7. Mai 2025 ]

Vorbemerkungen (RK):

[ Zunächst möchte ich einen Rückblick auf bisherige Ausführungen zur Bestimmung der Seele geben. Dabei gehe ich zurück an den „Anfang der Untersuchung“: S. 75 / Zeile 23: ]

Unterscheidung „Beseeltes“ / „Unbeseeltes“ im Hinblick auf »Lebendig-Sein«: dabei gibt es „vielfache Weisen von Lebendig-Sein“:

- „Vernunft“

- „Wahrnehmung“

- „Ortsbewegung“

- „Stillstand“

- „Nahrungsaufnahme“

- „Schwinden und Wachstum“ – „in die entgegengesetzte Richtung wachsen und schwinden“ / „nach oben“ / „nach unten“ / „gleichmäßig in beide Richtungen und nach allen Seiten“ / „und zwar fortwährend“

Um „lebendig zu sein“ genügt bereits eine dieser „Weisen“.

Diese „Weisen“ werden als „Vermögen“ bzw. als „Prinzip“ bestimmt.

Dazu kommt noch, dass bei diesen „Entitäten“ einzelne Weisen „abgetrennt“ werden können / was aber bei den „sterblichen Lebewesen unmöglich“ ist.

Dabei wird noch unterschieden: „Lebendig zu sein kommt also allem, was belebt ist, durch dieses Prinzip zu; Lebewesen (zu sein) aber zuerst durch die Wahrnehmung“.

„Und als erste Wahrnehmung kommt allen (Lebewesen) der Tastsinn zu.“

[ jetzt werden Beispiele, einzelne Fähigkeiten dieser „Vermögen“ sowie Kombinationen aufgeführt... ]

„Tastsinn“ / „Tastwahrnehmung“ haben alle Lebewesen.

Und es wird noch einmal präzisiert und gebündelt: „Die Seele ist Prinzip dieser genannten Tätigkeiten und ist durch diese definiert als Ernährungsvermögen, Wahrnehmungsvermögen, Denkvermögen oder (Orts-) Bewegung.“ (bis 413b)

„Ob aber jedes einzelne davon Seele ist oder Teil der Seele, und wenn es Teil ist, ob es auf solche Weise (Teil ist), dass er nur dem Begriff nach abtrennbar ist oder auch dem Orte nach, ist bei einigen von ihnen nicht schwer zu sehen, bei manchen bereitet es aber Schwierigkeiten.“

Und immer weiter: „Wahrnehmung, dann auch Vorstellung und Strebung. Denn wo es Wahrnehmung gibt, dort gibt es auch Schmerz und Lust. Und wo es diese gibt, gibt es notwendig auch Begierde.“ (bis Zeile 24)

[ Skeptisch war ich bezüglich der Einbeziehung der „Vernunft“, aber dazu kommt jetzt noch eine kritische Anmerkung: ]

„Über die Vernunft und das Vermögen der theoretischen Betrachtung ist noch nichts klar, es scheint aber eine andere Gattung von Seele zu sein, und diese allein scheint abgetrennt werden zu können, so wie das Ewige vom Vergänglichen.“ Wie auch die Unterscheidung von „Wahrnehmen“ und „Meinen“.

Die „Verschiedenheit unter den Lebewesen“ ergibt sich daraus, ob alle oder nur einzelne „Vermögen“ zutreffen. „Wissenschaft“ und „Seele“ sind zu unterscheiden. (414a, Zeile 7)

Und nach einigen Beispielen jetzt die subtile Unterscheidung: „Die Seele ist aber das, wodurch wir primär lebendig sind und wahrnehmen und denken – sie dürfte folglich eine Art Begriff und Form sein, nicht aber Materie und das Zugrundeliegende.“ (bis Zeile 14)

[ Hier folgen Aussagen zu Körper und Seele, auf die man schon dringend gewartet hat: ]

„Da, wie wir gesagt haben, die Substanz auf dreifache Weise ausgesagt wird, nämlich erstens als Form, zweitens als Materie und drittens als das aus beiden Zusammengesetzte, wovon die Materie Vermögen und die Form der Vollendung ist, (und) da das aus beiden Zusammengesetzte Beseeltes ist, ist nicht der Körper die Vollendung der Seele, sondern sie ist (die Vollendung) eines bestimmten Körpers.“ (Zeile 19)

„Und deswegen liegen diejenigen richtig, die meinen, die Seele existiere weder ohne Körper noch sei sie ein bestimmter Körper; denn sie ist kein Körper, sondern etwas des Körpers, und deswegen kommt sie im Körper vor, und zwar in einem Körper von bestimmter Beschaffenheit.“ (bis Zeile 22)

„Und nicht so wie die früheren Philosophen sie in einen Körper einfügten, ohne zusätzlich zu bestimmen, in welchen und von welcher Beschaffenheit, obgleich es nicht einmal den Anschein hat, dass jedes Beliebige Beliebiges aufnimmt. So aber ergibt es Sinn: Denn die Vollendung eines jeden Dinges kommt von Natur aus in das dem Vermögen nach Vorhandene und die ihr geeignete Materie hinein. Dass die Seele also eine Art von Vollendung und Begriff dessen ist, das ein Vermögen hat, ein solches zu sein, ist hieraus klar.“ (S. 81, bis Zeile 28)

Kapitel 3: Hier werden die verschiedenen „Vermögen der Seele“ gebündelt und kurz abgehandelt:

- „Ernährungsvermögen“,

- „Strebevermögen“,

- „Wahrnehmungsvermögen“

- „Vermögen zur Ortsbewegung

- und „Denkvermögen.“ (414a, bis Zeile 33)

[ Ausgehend von diesen fünf elementaren Vermögen der Seele werden sie nun auch „psychologisch“ bezeichnet in der Richtung, wie sie mehr als 2000 Jahre später in der Psychoanalyse kulminieren: hier zunächst aber nur in den Begriffen Strebung, Begierde, Mut, Wunsch, Lust, Leid. ]

Aber auch die unmittelbarer physiologischen Seiten werden genannt: Wahrnehmung der Nahrung, Tastsinn, trocken/feucht, kalt/warm, Schall, Farbe, Geruch/Geschmack. (414b, bis Zeile 13)

Und nun die begrifflichen Logiken der Figuren der Vermögen. (414b weiter 415a)

[ Dies kulminiert in „Überlegung und Denken“, wobei die betreffende „theoretische Vernunft“ hier aufgeschoben wird. In Andeutungen und Beispielen werden aber kurz begriffslogische Fragen erörtert, aber auch die Spezifitäten der einzelnen „Vermögen“ für sich genommen und im Zusammenhang. ]

[ Das ausführlichere Kapitel 4 setzt methodisch / logisch ein: ]

„Es ist notwendig, dass derjenige, der über diese (Seelenvermögen) Untersuchungen anstellen will, von jedem einzelnen von ihnen herausfindet, was es ist, und dann bei den anschließenden und den übrigen weiterforscht. Wenn es aber nötig ist anzugeben, was jedes einzelne von ihnen ist, etwa was das Denkvermögen ist oder das Wahrnehmungsvermögen oder das Ernährungsvermögen, so ist vorher noch anzugeben, was das Denken und was das Wahrnehmen ist. Denn die Wirklichkeiten und Tätigkeiten sind dem Begriff nach früher als die Vermögen. Wenn sich dies aber so verhält und man noch vor diesen deren Gegenstände betrachtet haben muss, so soll man diese aus demselben Grund vorher eingeteilt haben, wie Nahrung, Wahrnehmungsgegenstand und Denkgegenstand.“ (S. 87/89, Zeilen bis Ende 414b)

[ Aber dabei darf das „Göttliche“ nicht zu kurz kommen: ] „Lebewesen“ bzw. „Gewächse“, „damit sie am Ewigen und am Göttlichen teilhaben, soweit es ihnen möglich ist. Denn alle (lebendigen Wesen) streben nach jenem (Göttlichen), und um seinetwillen tun sie alles, was sie von Natur aus tun.“ (415b...)

[ Damit endet hier aber auch schon der Ausflug ins „Göttliche“: ]

„Die Seele ist Ursache und Prinzip des lebendigen Körpers.“

[ Aber damit ist es nicht genug: ]

„Diese werden jedoch auf vielfältige Weise ausgesagt. Und ebenso ist die Seele dreier der unterschiedenen Weisen Ursache:

- Sie ist das Woher der Bewegung,

- das Worum-willen,

- und auch als die Substanz der beseelten Körper ist die Seele Ursache.“

[ 415b, Zeilen 10 usw., und immer schön »philosophisch«, mit einem Verweis auf Fehleinschätzungen von Empedokles – und am ausführlichsten zur Nahrung – 415b und 416b ]

- [ Schlicht: ] „(...) Deswegen kann man ohne Nahrung nicht existieren.“

- [ Und in etwas lausiger ›philosophischer‹ Diktion: ] „Die Nahrung aber stellt das für das Wirklich-Sein Erforderliche bereit.“ (416b, 20)

[ Bei solchen Sätzen kann ich mir Aristoteles nicht anders als listig über die Köpfe der Zuhörer*innen blinzelnd vorstellen ... ]

[ Das hindert aber nicht daran, dass ] „die Verdauung durch Wärme bewerkstelligt wird“ [ was gelegentlich zur Gasbildung führt... ]

[ mit der weitreichenden Schlussfolgerung: ] „Deswegen hat alles Beseelte Wärme.“ (Zeile 29)

[ Durchaus findig wird nun das Kapitel 5 eröffnet – mit Überlegungen zur „Wahrnehmung“: ]

Sitzung vom 23. April 2025

Walter erinnert daran, dass das Protokoll bald nach jeder Sitzung verfasst und verteilt werden sollte: (1) eine Zusammenfassung des gelesenen Abschnitts von Aristoteles und (2) wichtige Ausführungen, die nicht direkt zum Text gehören.

Im Zentrum des Abschnitts 416a steht die Nahrung: Der Seele wird das Vermögen zur Ernährung und zur Zeugung zugeschrieben. Teils empirisch, teils kategorial ergibt sich die Frage, inwiefern sich „Gleiches durch Gleiches ernähre“ (416a, Zeile 30), oder umgekehrt „sich das Entgegengesetzte durch Entgegengesetztes ernähre“, „da Gleiches von Gleichem nicht affizierbar sei, die Nahrung aber einen Umschlag bewirke und verdaut werde und der Umschlag für alle Dinge in den entgegengesetzten Zustand bzw. in den dazwischenliegenden verlaufe. (416b)

„Ferner erleidet die Nahrung etwas von dem, was sich ernährt, dieses aber nicht von der Nahrung ist (...).“ (Fortsetzung 416b)

„Insofern sie (die Nahrung) nämlich unverdaut ist, nährt sich das Entgegengesetzte durch das Entgegengesetzte, sofern sie aber verdaut ist, das Gleiche durch das Gleiche, so dass klar ist, dass beide auf gewisse Weise recht haben und nicht recht haben.“ (Zeile 7 bis 9).

Die Schlussfolgerungen daraus sind aber nur zum Teil abgeleitet und verständlich: „Da sich aber nichts ernährt, was nicht am Leben teilhat (?), dürfte der beseelte Körper das Sich-Ernährende sein, insofern er beseelt ist, so dass auch die Nahrung im Verhältnis auf ein Beseeltes, und zwar nicht auf akzidentielle Weise.“ (Zeile 10-13)

[ Kurze Ausführungen und Argumente sind schon in obigen Absätzen umrissen... – Hier sind die Schlussfolgerungen mehr oder weniger einsichtig bzw. kryptisch: ]

„(...) Es (das Beseelte) bewahrt nämlich seine Substanz und besteht so lange, wie es sich ernährt; und es ist auch fähig, Zeugung zu bewirken, nicht vom Sich-Ernährenden, sondern von einem, das so ist wie das Sich-Ernährende; seine eigene Substanz existiert ja bereits, und nichts erzeugt sich selbst, sondern erhält sich (nur).“ (Zeile 13 bis 18)

„Folglich ist das derartige Prinzip der Seele ein Vermögen, das seinen Besitzer erhält, insofern er ein solcher ist. Die Nahrung aber stellt das für das Wirklich-Sein Erforderliche bereit. Deswegen kann man ohne Nahrung nicht existieren. Da es aber dreierlei gibt, das Sich-Ernährende, das, wodurch es sich ernährt, und das Nährende, so ist das Nährende die erste Seele, das Sich-Ernährende der sie besitzende Körper und das, wodurch er sich ernährt, die Nahrung.“ (bis Zeile 23)

[ Diese unterschiedlichen physiologischen Beschreibungen von Vorgänge bzw. Abhängigkeiten könnten auch wie eine Metaphorik der Seele erscheinen. ]

[ Im folgendem Kapitel 5 werden dann – ohne Übergang – Wahrnehmungen angesprochen, die dem näher kommen, wie die Seele spätestens seit dem 19. Jahrhundert thematisiert worden ist... ]

Parallel zum Text von Aristoteles wurde eine ganze Reihe von Kommentaren und Assoziationen angesprochen:

- Für das „Soziale“ erinnert Walter an den griechischen Begriff „socein“ (?) im Sinn von Retten und Erhalten. „Erhalten“ als „weiter Existieren“.

- Aus Anlass von Ostern: Was musste da von Jesus „gerettet“ werden?

- „Rettung“ findet statt, wenn etwas (Schädliches) passiert ist...

- Für den Hunger ist das Essen die Rettung.

- Unbeseelte Körper werden als „Ding“ bezeichnet. Aber der Stein hat keine Seele.

- Walter erinnert daran, dass es auch den „Animismus“ gibt, der alles beseelt. Im Animismus wird auch der Stein beseelt sein!

- Die Skala von Mensch – Pflanze – Sein, bzw. von „niedrigeren“ Lebewesen (innerhalb einer ganzen Reihe von Tierarten).

- Aristoteles geht dabei auch auf die Pilze ein...

- Von Vorgängen / Prozessen geht es dann zu Wörtern und ganzen Sätzen...

- „Tiere haben eine Seele“ / und der Einwand, dass dies alles (auch) Sprachregelungen sind.

- Walter geht zurück zur Grundfrage: Was meinen wir mit „Seele“? Die katholische Seele... Die christliche Seele hat eine Heilsgeschichte. Etwas ist glücklich/fraglos gegeben; Schritt 2 ist ein Unheil, auf das im Schritt 3 die „Rettung“ antwortet ...

- Bei Aristoteles gibt es erste Brücken zur „psychoanalytischen Seele“ (siehe oben).

- Aristoteles kennt keine „Sünde“. Sünde bzw. „Schuld gegen jemanden“ setzt ein „Ich“ voraus.

- Zeugen – Erhalten – Retten

- Es gibt dabei immer das „Vorhergehende“: Der Zeugende muss selbst gezeugt worden sein. Die „Gebärende muss geboren worden sein“...

- Zeugung / männlich – weiblich ...

- „insofern“ ist eine Worterfindung von Aristoteles (Walter)

- „als ob“ mit starken Anklängen an Heidegger (Sophia)

- Walter: „Ernährung ist die Einverleibung eines Fremdkörpers“ (z.B. Brot).

- Daran schließt sich eine kurze skeptische Diskussion zu „Nahrung“ an: eine „Nahrung verschlingen“ / Walter abstrakter: „einen anderen Körper“...

- Das geht über in die Polarität „passiv – aktiv“. In diesem Sinne wäre „das Gegessene“ passiv – und wird dann aktiv ...

- Walter: Fragen zur „ersten Seele“ (Kapitel 4, Zeile 22). Die Seele in ihrer niedrigsten Form / unterste Seele / „primäre Seele“

[ ENDE PROTOKOLL / Rudolf Kohoutek ]

 

De anima / Peri psyches lesen - 20 ( 415b 15 – 416b 11)

De anima / Peri psyches lesen  19 ( 415b 15 – 416b 11)

23.April 2025

Wir haben soeben gelesen (415b 8ff.), dass die Seele eine Art physis ist, die
verantwortlich für die Art und Weise, wie ein Lebewesen ist, zeichnet, und ist somit
ursächlich für das Sein. Im ersten Buch der aristotelischen Metaphysik (A, Kap. 3) wird
konstatiert, dass es vier mögliche Arten gibt, wonach die Ursache [aition]
unterschieden werden kann: zunächst werden ‚die Substanz‘ sowie das ‚Was es war
zu sein‘ genannt ( – „das Sosein […], denn das Warum wird zuletzt auf den Begriff der
Sache zurückgeführt, Ursache aber und Prinzip ist das erste Warum“ – Übersetzung
v. Hermann Bonitz), zweitens die Verbindung mit dem ‚Stoff‘ und das ‚Zugrunde-
liegende‘, zum dritten kommt es auf das ‚Woher‘ (der Anfang der Bewegung) an und
viertens handelt es sich um das letzte Ziel, das Weswegen [oû éneka] und das Gute
[tágathón] – denn dies ist das Ziel [télos] allen Werdens und der Bewegung.
Von dieser Stelle der Abhandlung (Peri Psyches, Buch II, 415b 15) an sowie in den
nächsten Zeilen wird die Funktion von Seele als letzter Zweck (oû éneken)
hervorgehoben. Aristoteles führt hier eine Analogie zum Tun des ‚nous‘ ein, der gemäß
der Natur eines Dings / einer Sache agiert – denn das Ziel seiner Natur ist das Ding
selbst / die Sache selbst. Ebenso geschieht es in Verbindung mit der Seele, nachdem
das letzte Ziel für die Lebewesen die Verwirklichung der Seele, ihrer Natur nach, ist.
An diesem Punkt der Analyse stellt sich eine Differenzierung in Bezug auf das letzte
Ziel heraus und dies findet in zweifacher Hinsicht statt: zum einen ‚um dessen Wille‘
[to te oû] etwas geschieht und zum anderen ‚um wessen Willen‘ [to ô] es geschieht
(415b 21), oder anders gesagt, es handelt sich bei der Formulierung ‚oû éneka‘ (415b
20 f.) sowohl um das ‚Ziel‘ als auch um dies, wofür es ‚Ziel‘ ist. In Folge wird betont,
dass die Körper nur ein Werkzeug der Seele seien, denn die Seele ist die originäre
Ursache der Bewegung in Bezug auf den Ort. (415b 22), was allerdings nicht allen
lebenden Wesen zukommt – wie beispielsweise den Pflanzen und manchen anderen
Lebewesen. Hier haben wir eine interessante Wendung in Bezug auf die
Wahrnehmung. Nach Aristoteles gibt es keine ‚aisthesis‘ (Wahrnehmung) ohne die
Teilhabe der Seele, zudem ist Wahrnehmung eine Art der Veränderung (415b 24) und
Veränderung ist bekanntlich eine ‚Bewegung‘ (vgl. oben, dritte Ursachen-Bedeutung).
In einem kritischen Exkurs zur Empedokles‘ Lehre betreffend das Wachsen der
Pflanzen, entwickelt Aristoteles im Kontext der Nahrungsaufnahme seine eigene
Position in Bezug auf die Stofflichkeit, Schwere, Leere, Wachstum und Schwinden.
Auch an diesem Koinzidenzpunkt stellt sich heraus, dass die Seele Ursache des
Wachsens und Nährens ist und aus diesem Grund unternimmt der Philosoph den
Versuch herauszuarbeiten, in welcher Hinsicht ‚Seele‘, ‚Ernährung‘ und ‚Zeugung‘
zusammenhängen. Zwischen den verschiedenen Umwandlungsformen oder der
Wechselwirkung zwischen den Materialien – Nahrung / Genährtes oder Baustoff /
Tischler. Von Bedeutung scheint hier der Wandel aus Passivität zur tätigen Handlung
zu sein und beide Formen werden notwendigerweise den Lebewesen
beziehungsweise den beseelten Körpern zugesprochen. (416b 2-11).

Sophia Panteliadou

De Anima - Peri Psyches lesen 19 - 415a 24 - 415b 14

 

19. März 2025

Im Buch I hat Aristoteles  verschiedene ältere Ansichten über das Wesen der Seele, ihre verschiedenen Arten und ihre Zusammensetzung referiert. Zuvor hat er auch festgestellt, daß die Seele Gegenstand verschiedener Zugänge und folglich auch Thema  für unterschiedliche Disziplinen und  Spezialisten sein kann  - etwa für den Naturforscher oder den Dialektiker. Oder auch für den Techniker oder den Mathematiker oder den Ersten Philosophen.  So 403a 29ff..  Damit schneidet er ein wichtiges Kapitel an: die Differenzierung zwischen verschiedenen menschlichen Leistungen (poetischen, praktischen, kontemplativen), den jeweils bestimmte Wissenschaftsgattungen zugeordnet sind. 

 

Wenn er dann seine eigenen Definitionen und Unterscheidungen formuliert,  sagt er nicht dazu, in welcher Eigenschaft er das gerade tut; man kann aber unterstellen, daß  er sich der Vielschichtigkeit des Gegenstandes bewußt ist, weshalb jede einzelne Fragestellung nur eine partielle ist. Aber auch dessen, daß eigentlich  die Inhaber der Seelen, die beseelten Wesen, die Lebewesen, die lebenden Körper   untersucht werden - und daß dazu auch die Menschen gehören und folglich auch er selber. 

Diese Selbsteinbeziehung wird von Aristoteles nie ganz außer Acht gelassen und vielleicht ist das eine Differenz, die ihn von der modernen Naturwissenschaft trennt, die sich seit dem  17. Jahrhundert durchgesetzt hat . Vielleicht hat Rudolf Kohoutek mit seinem Hinweis auf die Wissenschaftshistorikerin Lorraine Daston in diese Richtung gedeutet. Allerdings hat sich der „Aristotelismus“, der bis ins 17. Jahrhundert dominiert hat, auch nicht bewährt; er hat die Forschung eher blockiert.

Unsere Aristoteles-Lektüre sollte kein Aristotelismus sein, keine schlichte Aristoteles-Verehrung, wir können ihn zwar verehren, aber das wäre zu wenig. Wir sollten in unterschiedlichen Richtungen etwas leisten - nicht bloß „jubilieren“ (Bruno Latour).

Aristoteles fragt nach den Leistungen, durch die sich die verschiedenartigen Lebewesen auszeichnen. Er sagt „Werke“ und meint damit  wahrnehmbare Tätigkeiten mitsamt Ergebnissen.

Die ersten und gemeinsten Leistungen  sind Ernährung und Zeugung.

Es empfiehlt sich, diese sehr bekannten Leistungen gelegentlich noch primitiver zu formulieren als Aristoteles das tut. Ernährung ist Einverleibung von Fremdkörpern durch einen Körper. Solche Fremdkörper sind etwa für die Pflanzen das Wasser. Bei der Aufnahme von  Licht und von Erde ist es schon schwieriger, von Einverleibung zu sprechen, denn die Aufnahme ist selektiv - es wird nicht einfach von außen etwas genommen und eingebaut. Es wird nicht gebaut sondern genommen und verwandelt, zu sich verwandelt. Aristoteles nennt das „Verbrauch“.

 Verwandlung zu sich - transsubstantiatio in se ipsum.

Sozusagen die Gegenrichtung ist die Zeugung oder Fortpflanzung .

Aber dazu sind nach Aristoteles nicht alle Lebewesen fähig, sondern nur die vollkommenen Exemplare, die nicht verstümmelten, die nicht verletzten.

Aristoteles imaginiert nicht eine hundertprozentig vollkommene Welt, sondern hat auch Begriffe für die unvollkommenen Mitglieder  der Welt. Hier ein anderes Wort als dasjenige im Buch V der Metaphysik,  das zu den dreißig Hauptbegriffen zählt und das von allen anderen Lesern der Metaphysik sorgfältig verschwiegen, übersehen, ignoriert worden ist. Von Aristoteles jedoch in seiner kosmologischen Tragweite ernstgenommen worden ist. Siehe Walter Seitter: Aristoteles betrachten und besprechen (Metaphysik I-VI) (Freiburg-München 2018): 210-212. (Im übrigen hat dieses Buch nur eine Abbildung nämlich die Aristoteles-Skulptur am Rande des Aristoteles-Platzes in Thessaloniki, die vom Bildhauer deutlich mit Verletzungen gezeichnet, ausgezeichnet worden ist; op.cit.: 219-222).

Außer den verstümmelten Lebewesen sind noch andere unfähig zum Zeugen; nämlich die „automatisch“ oder „von selber“ entstandenen - eben die selber nicht durch richtige Zeugung entstandenen. 

Was aber ist „richtig zeugen“?

to poiesai heteron hoion auto - ein anderes machen wie es selber (414a 28),

ein Tier ein neues Tier, ein junges Tier, eine Pflanze eine neue Pflanze, eine ganz kleine, die groß werden soll.

Ich wage es, die kurze aristotelische Serienbildung ein bißchen zu verlängern und voranzuschreiben: ein Mensch einen Menschen. Lacan nennt das: le petit d’homme.

In der Metaphysik, die auch Physik ist und nicht nur  Meta, hämmert Aristoteles mehrfach den Satz „der Mensch zeugt einen Menschen“ (1070a 31)

Das ist ein Machen, nach dem die poietischen oder Herstellungswissenschaften (z. B. Poetik, Heilkunde, Weinmischungskunstlehre) benannt sind. Die einschlägige Wissenschaft wäre die Zeugungskunstlehre: wie macht man richtig ein Kind?

Die Menschen machen das Zeugen sexuell, also bisexuell oder amphigonisch, und nicht monogonisch. Wahrscheinlich wird die Zeugungskunstlehre über die Sexualwissenschaft noch hinausgehen müssen  und auch in die Ökonomik einmünden, die praktische Lehre zum richtigen Haushalten. 

Und dann noch die Angabe des übergeordneten Zwecks, der damit erreicht werden soll: 

sie tun das, damit sie am Immerdar und am Göttlichen teilhaben, soweit sie das können. Das Göttliche wird dazugesagt, dazugedacht - soll aber der Grund sein für das allgegenwärtige sichtbare, hörbare, riechbare und so weiter weiter und weiter pflanzen und zeugen und gebären.

Sie, alle die -  tun das, soviel  ich weiß, hat Aristoteles es auch getan, denn er war nicht so verletzt wie sein bronzener Abguß, den verletzten Abguß bekam er nur,  weil er derartige Verletztheiten nicht verschwiegen sondern ausgesprochen hat. 

Und diese „alle“ werden anschließend neu verbalisiert: panta  (415b 1).

Und was machen die Übersetzer? Alle - außer Klaus Corcilius und dem Neugriechen - schreiben  

„alles“.  Sie schreiben einfach „alles“ - so als ob ich jetzt geschrieben hätte: alles schreibt ….. 

Ich aber gewähre auch denen, die katastrophal-singularistisch schreiben „alles“,  den Plural, der ihnen zusteht, obwohl sie ihn eigentlich nicht verdienen , weil sie ihn anderen - den Tieren, den Pflanzen - absprechen.

Und was tun diese alle? Jetzt spricht Aristoteles deutlicher aus, daß sie die oben dazugesagte Teilhabe anstreben, sie streben nach jenem. Und Aristoteles verallgemeinert:  alle tun das, was sie tun,  der Natur gemäß um jenes willen. 

Das „Worumwillen“ ist der aristotelische Spezialausdruck für den Zweck, der durch eine Bewegung oder Handlung, durch eine herstellende oder eine gebrauchende Kunst erreicht werden kann oder soll. 

Hier geht es um die Immerwährendheit, die den Menschen versagt ist - das heißt alle Menschen, auch die wohlgeratenen, leiden an einer Schwäche und Unvollkommenheit, nämlich an der Sterblichkeit, gegen die sie immerhin eine Kommentierung ins Werk setzen können: die Fortpflanzung, also die Erzeugung neuer Individuen, die Erzeugung einer Kette aus ähnlichen Gliedern, die weiterreicht und in der sie sich selber eine Dauerhaftigkeit verschaffen können - wenngleich eine sehr gebrochene, immer wieder unterbrochene , aber doch auch weiter gehende - die immerhin bis zudem jetzt  Lebenden geführt hat. 

Aristoteles konstruiert einen Zusammenhang zwischen den gut ausgestatteten aber immer noch hinfälligen Menschen, die im Hinblick auf ein dauerhaftes Wesen eine gebrochene Dauerhaftigkeit zustande bringen. Diesem dauerhaften Wesen spricht er Göttlichkeit zu. Aber seine Erscheinungskraft scheint so  schwach zu sein, daß ihr von seiten der Menschen nachgeholfen werden muß, indem sie es bewundern und gebrochen nachahmen. 

Indem die Menschen das göttliche Wesen bewundern und nachahmen, stützen sie seine prekäre Erscheinungskraft.

Mit der Aussage, das Leben sei das Sein der Lebewesen (415b 13) fügt Aristoteles seiner Ontologie eine notwendige Ergänzung hinzu. Die Seinsweise der Menschen wird zur Ontologie hin aufgeschlossen. Und jetzt setzt Aristoteles anstatt des substantivierten Partizips „das Seiende“ den Infinitiv „das Sein“ ein,   der sich flüssiger, weicher anfühlt.  

Literatur: Peter Heuer:  Leben als Sein (2024)

De Anima / Peri psyches lesen – 18 ( 414b, 20 – 415a, 23)

 

Mittwoch, den 05. März 2025

Dieser Abschnitt beginnt Aristoteles mit einem Vergleich des Begriffs (logos) der Seele mit dem der Figur (schematos).

Denn es gibt für Aristoteles keine Figur neben dem Dreieck und den anschließenden Figuren, so gibt es auch keine Seele neben den genannten Vermögen. Auch will er auf einen gemeinsamen Begriff aller Figuren verzichten, weil er keinen der existierenden Dinge eigentümlich ist, gemeint ist wohl keine Idee einer Figur ohne konkrete Figur.

Mit der Seele verhält es sich ähnlich wie mit den Figuren, den wie im Viereck das Dreieck enthalten ist, so ist im Wahrnehmungsvermögen das Ernährungsvermögen enthalten. Doch damit haben wir den Vergleich schon verlassen, denn die Vermögen bilden eine Reihe, das Wahrnehmungsvermögen ist ohne Ernährungsvermögen nicht denkbar, aber das Ernährungsvermögen trennt sich bei den Pflanzen von dem Wahrnehmungsvermögen. Auch innerhalb des Wahrnehmungsvermögens gibt es einen notwendigen Aufbau, der Tastsinn kommt ohne die anderen Elemente der Wahrnehmung vor, daher ist er die Voraussetzung für die Wahrnehmung, das Sehen, Hören und Riechen folgen danach. Es folgt die Ortsbewegung, als Seelenvermögen, und dann in der geringsten Zahl die Überlegung und das Denken (logismon kai dianoian). Denen diese Vermögen zukommen, kommen auch alle anderen zu, obwohl einigen die Überlegung abgesprochen wird und ihnen nicht einmal die Vorstellung (phantasia) zugemutet wird.

Ich muss unterbrechen, denn diese Hierarchie stört mich spontan, und ich widerspreche mit einer Umkehrung, nämlich das die pflanzliche Seele die perfekte sei, denn sie ist die einfachste und kommt ohne die anderen Lebewesen aus. Alle zusätzlichen Seelenvermögen sind nur Notlösungen, um die eigenen Schwächen und Abhängigkeiten von den anderen Lebewesen in der Ernährung zu überwinden, je mehr Vermögen, desto prekärer die Situation.

Walter Seitter stimmt mir in seiner Art zu und spricht bei den sich auftürmenden Seelenvermögen von einer zunehmenden Fragilität und Neigung zur Krankheit, die bei Gott die höchsten Fragilität erreicht, nämlich den Tod.

Aristoteles will mit den Untersuchungen zu den Seelenvermögen weiterfahren und klären was jedes Einzelne der Vermögen ist. Dazu muss man angeben können, was das die Ernährung, das Wahrnehmen und das Denken jeweils ist. Für Aristoteles sind die Wirklichkeiten und Tätigkeiten dem Begriff nach früher als die Vermögen, daher muss sich die Betrachtung auf die Gegenstände richten, wie die Nahrung, den Wahrnehmungsgegenstand und den Denkgegenstand.

Eine etwas andere Dreiheit als die von Walter gerne erwähnte Dreiheit des Denkens, Wahrnehmens und Sagens, aber es ist auch ein Dreieck der Seelenvermögen.

Karl Bruckschwaiger

De Anima / Peri psyches lesen 17 (414a 4 - 414b 19)

    

19. Februar 2025

414a 4  -    414b 19                                                                                                                                       

Aristoteles setzt seine feine ich will sagen analytische und geradezu erkünstelte Unterscheidungstätigkeit fort.

Er unterscheidet in dem Satzfragment  „wodurch wir leben und wahrnehmen“ zwei formale Aspekte und führt als Vergleichsbeispiele noch  zwei andere   „wodurch . . . . . “ an, die ebenfalls zwei Tätigkeiten betreffen: "wodurch wir wissen" und "wodurch wir gesund sind". 

Wissen tun wir (tun als Modalverb ist eine Spezialität der österreichischen Umgangssprache,  die Anglophonen praktizieren das  ständig) einerseits durch das Wissen, andererseits durch die Seele. Gesund sind wir einerseits durch die Gesundheit, andererseits durch den Körper.

Wissen bzw. Gesundheit  werden mit den Begriffen „Gestalt“, „Form“, „Begriff“, „Tätigkeit“ assoziiert. Damit wird „gesundsein“ sozusagen offiziell als ein „tun“ qualifiziert - was für den Wunsch nach Gesundheit   vermutlich eine sinnvolle Lektion darstellt. 

Der eingeschobene Satz, der mit dokei gar  beginnt und mit energeia  endet, ist mir nicht recht klar. Übersetzung von Krapinger: „Denn die Tätigkeit des Bewirkenden scheint ja dem davon Betroffenen  und dazu Disponierten innezuwohnen.“ (414a 12)

Dann aber Rückkehr zum eigentlichen Thema.

Die Seele ist das, wodurch wir leben, wahrnehmen und denken -  und gehört damit wie oben gesagt zur Ebene von Begriff und Form, nicht zu Materie und Zugrundliegendem.

Diese Unterscheidung wird sodann in eine sehr allgemeine Begriffsebene eingeordnet - mit der Aussage, das "Wesen wird dreifach ausgesagt“.

Die wiederum klingt wie eine Abwandlung des Grundsatzes der Ontologie - „Das Seiende wird vielfach ausgesagt“, mit welchem  Grundsatz eine Dimension der Ontologie initiiert wird: diejenige, die das Seiende in die Kategorien zerfällt, von denen eine das „Wesen“ heißt (die anderen sind die neun Akzidenzien).

Die drei Versionen des Wesens sind die Form und die Materie und die Verbindung der beiden. 

Der Materie entspricht die Möglichkeit, der Form die vollendete Wirklichkeit. 

(Möglichkeit und Wirklichkeit bilden eine weitere Dimension der Ontologie; neben dem Einen und den vielen; neben Entstehen und Vergehen) 

Und diese Verbindung nennt Aristoteles hier das Beseelte - folglich ist die Seele und nicht der Körper die vollendete Wirklichkeit. 

Die Seele ist die vollendete Wirklichkeit eines bestimmten Körpers - weshalb diejenigen, die annehmen, die Seele könne nicht ohne Körper sein, sei aber selber nicht Körper,  richtig annehmen. Aristoteles schreibt: „schön annehmen“  - denn bei den antiken Griechen war „schön“ ganz eng mit „richtig“ und „gut“ verbunden. 

Die Seele wohne in einem bestimmten Körper - und für den setzt Aristoteles hier auch das Wort „Phänomen“ ein, denn ein bestimmter Körper ist einer, der so oder so erscheint. Der Bezug zur Wahrnehmung läuft da immer mit - auch das wird von dem Gebrauch des Wortes „schön“ angezeigt. Andererseits entspricht genau das der Vernunft - hierfür steht da logos, also weniger ein Erkenntnisvermögen als vielmehr eine Proportion, die mehrere Größen auf einander bezieht. 

Was aber die Seelenvermögen betrifft, so sind einige bei einigen Lebewesen vorhanden - nicht bei allen. Ernährungs-, Wahrnehmungs-, Strebungs-, Bewegungs- und Denkvermögen kommen eher den Tieren zu, weniger  den Pflanzen. In der Wahrnehmung geht es um Lust und Schmerz - daher ist sie mit Wunsch und Begierde verbunden. Im Wahrnehmungsvermögen ist das Ernährungsvermögen enthalten - die entsprechenden Begierden sind der Hunger und der Durst, die auf Trockenes und Feuchtes, Warmes und Kaltes aus sind. 

Das Vorstellungsvermögen wird erst nachträglich erwähnt, seine Untersuchung aber auf später verschoben. Einigen Lebewesen wird das Denkvermögen und der Geist zugesprochen. Dianoetikon und nous.  Im Griechischen werden beide mit derselben Wortwurzel bezeichnet: das erste als Vermögen zu einer  Tätigkeit, die schrittweise vorgeht, der zweite als eher intuitives Vermögen: Vermögen zur noesis.

Diese beiden werden den Menschen zugesprochen und eventuell oder hypothetisch noch einem ähnlichen anderen Wesen, das noch ehrwürdiger ist - sofern es ein solches gibt. Damit wird wohl auf dasjenige Wesen  angespielt, das im Buch XII der Metaphysik zunächst vorsichtig aber dann doch fast enthusiastisch geschildert und sogar gefeiert wird. 

Dieses Wesen wird mit den Menschen zweifach verglichen: es sei ihnen ähnlich und und sei noch ehrwürdiger. Es ist also von einer ungefähren Gleichheit die Rede und von einer Steigerung. 

Pflanze, Tier, Lebewesen, Mensch, Gott - mit solchen Wörtern, die keineswegs von Aristoteles erfunden worden sind, werden  Realitätssorten  bezeichnet (nicht Seinsmodalitäten  wie Wesen, Akzidenz, Möglichkeit, Wirklichkeit, ein, viele). 

Walter Seitter

                                                                                                                                                           

De anima / Peri psyches 16 (413a 11 – 414a 3)

 

Mittwoch, den 05.02.2025

Im abschließenden Teil des letzten Abschnitts wurde uns in Bezug auf die Bestimmung der Frage nach der Seele vorgelegt, dass wir uns zum einen mit Fragestellungen in Verbindung mit ihrer Definition auseinandersetzen als auch zum anderen versuchen sollen, die Ränder zu skizzieren, welche diese bestimmenden Kriterien ersichtlich machen.

Die allererste Frage hierbei lautet: Welche sind die Prämissen einer Definition der Seele? Und wie können diese erforscht werden? Aristoteles schlägt an dieser Stelle vor, aus dem Unklaren aber für uns Offensichtlicheren zu dem, was dem Begriff nach – ich würde hier eher sagen ‚was der Sprache nach‘ – deutlicher erkennbar ist, voranzuschreiten. Der Sprache / dem Wort nach, weil im „asaphes“ das Wort „saphes“ vorliegt (S.P.). (413a 11-12)

Die Formulierung einer ‚Definition‘ in diesem Sinn steht zwar hier in enger Verknüpfung mit der Empirie [emphainesthai], ihre Charakterisierung geht jedoch auf eine (dem [oristikon logon] nach) Begriffsbestimmung (Definition) zurück, welche auf eine Ursache [aitian] zurückzuführen ist. Durch einen Begriff soll eben nicht allein das ‚was‘ eines Geschehens dargelegt werden, sondern ebenso die Ursache dieses Tatbestandes soll darin inbegriffen sein. Aristoteles stellt beispielsweise hier die Frage nach der Bestimmung der ‚Quadratur‘ auf. Eine Antwort, bei der die Definition in Form eines Schlusssatzes / einer Schlussfolgerung formuliert wird, wie z.B.: Quadratur ist „Die Gleichheit eines ungleichseitigen Vierecks mit einem gleichseitigen rechtwinkligen“ gibt jedoch nicht die aristotelische Position wieder. Dies trifft nur dann zu, wenn eine Begriffsbestimmung vor allem den Grund [aition] eines Tatbestandes angibt bzw. formuliert. Die Antwort somit in diesem Fall lautet: „Quadratur ist die Auffindung der mittleren Proportionale [μέση]“. Willy Theiler gibt hierzu das folgende mathematische Beispiel: „Wenn a und b die Seiten des Rechtecks sind, x die gesuchte des Quadrats, gilt die Formel ab = x², die sich darstellen läßt als a : x = x : b; x ist die mittlere Proportionale [μέση] zwischen den Rechteckseiten“. (Aristoteles, Über die Seele, übers. von Willy Theiler, Berlin 1994, S. 109, Anmerkung 26,11 (a 16)).

Das nächste Unterscheidungskriterium im Kontext der Seelebestimmung trifft auf die Differenzierung zwischen dem Beseelten und dem Unbeseelten zu, denn es ist das Leben (τω ζñν), welches hier die Unterscheidung ausmacht. Vom Leben sprechen wir, wenn ihm auch nur eines der folgenden Dinge zukommt, wie: Verstand, Wahrnehmung, Bewegung und Stillstand am Ort, weiter Bewegung in der Ernährung und Schwinden und Wachsen. Auch im vorherigen Abschnitt (412a 13) sprach der Philosoph vom Leben im Sinne der Ernährung durch sich selbst. Nachdem diese Eigenschaft ebenfalls den Pflanzen zukommt, entsteht auch in diesem Zusammenhang aus diesem Grund der Eindruck, dass Pflanzen leben. Allerdings, obwohl sie aus sich selbst heraus wachsen und sich selbstständig entwickeln, besitzen sie keine andere der oben erwähnten Eigenschaften.

Die Frage, die hiermit in Folge zu stellen ist, lautet: Was unterscheidet die Pflanzen von anderen lebenden Wesen? Solange die Pflanzen Nahrung aufnehmen können, leben sie weiter. Sie besitzen aber kein weiteres Seelenvermögen. Aristoteles‘ Blick richtet sich hier vor allem auf die Wahrnehmung im Allgemeinen und im spezifischen auf den Tastsinn. Erst durch das Wahrnehmungsvermögen kommt dem Lebewesen Leben zu [τò μεν ουν ζñν δια την αρχήν ταύτην υπάρχει τοις ζωσι, το δε ζωον δια την αίσθησιν πρώτως] (413b f), nur deswegen werden sie Lebewesen genannt – und nicht allein, weil sie leben. Den Grund dazu werden wir erst im III. Buch erfahren. An dieser Textstelle wird zunächst wiederholt, dass an der Konstituierung eines beseelten Lebewesens nicht nur das Prinzip der Bewegung notwendig ist, sondern, dass ebenso jedes physische Teilchen (morion - 413b 7) der Seele, welches nährfähig ist, eine Rolle dabei spielt. Seele ist der Anfang für alles was nährfähig, wahrnehmungsfähig, denkfähig ist und Bewegung (*) in sich hat.

Diese Eigenschaften der Seele werden in Folge einzeln aufgezählt, wobei zugleich versucht wird, ihren jeweiligen gedanklichen oder physischen Ort zu bestimmen. Von Bedeutung scheint hier ebenfalls die Frage zu sein, ob diese Eigenschaften selbst Seele sind oder nur ein Teil von der Seele. Nachdem die Seele die Grundkraft aller Vermögen von Nähren, Wahrnehmen, Überlegen und der Bewegung ist, haben auch Teile der Lebewesen diese Fähigkeiten. Wahrnehmung [aisthesis], Vorstellung [phantasia], Streben [orexis], Schmerz [lype], Lust [hedone] bedingen sich gegenseitig und allen folgt notwendigerweise die Begierde (Theiler) / Begehren (Buchheim) [epithymia].

Im aristotelischen Gedankengang entsteht an dieser Stelle zunächst ein Bruch zum nächsten Schritt. Der Geist / Verstand [nous] und das betrachtende Vermögen [theôretikes dynameôs] (413b 24ff) werden vorerst als eine andere Seelengattung gesehen und hinzugefügt, die in einem analogischen Verhältnis zum Ewigen und Unsterblichen im Unterschied zum Vergänglichen stehen (**).

Der letzte Teil dieses Lektüre-Abschnitts (413b 27 – 414a 3) wurde nicht besprochen.

Insofern füge ich nur folgende Anmerkung zu dieser Textstelle zu:

Warum alle diese Vermögen (der Seele) manchen Lebewesen zukommen und anderen nicht, wird im III Buch von Peri psyches erörtert. An dieser Stelle ist nur folgende Differenzierung von Bedeutung: „Die übrigen Seelenteile können, nicht – wie manche behaupten (hier ist Platons Timaios angesprochen) –, getrennt werden, denn es ist klar, dass sie sich voneinander gedanklich (τω λόγω) unterscheiden. Zur „Wahrnehmung“ vermögend sein und zum „Meinen“ ist so verschieden wie „Wahrnehmen und Meinen“. Die hier angesprochene Differenz betrifft zum einen den Unterschied ‚dem Wesen nach‘ und zum anderen ‚dem Vermögen nach‘ – es handelt sich um eine dianoetische Differenz beziehungsweise dianoetische Fähigkeit, auf die sich Aristoteles hier bezieht – und dies wird in Folge den Unterschied zwischen den Lebewesen ausmachen. Ähnlich verhält es sich in Bezug auf die ‚Wahrnehmungen‘ – manche besitzen alle, andere nur einige, und andere wiederum nur die notwendigste – dies ist der Tastsinn, die Fähigkeit des ‚Berührens‘.

Sophia Panteliadou

(*) Thomas Buchheim fügt hier folgende wichtige Erläuterung hinzu, in: De anima | Über die Seele, übers. von Thomas Buchheim, Darmstadt 2016, S. 109, Anmerkung 75: „Die Seele als Prinzip ist ein Singular, während die besagten Fakultäten einen Plural bilden. Dementsprechend ist es ausgeschlossen, dass die Seele von Aristoteles mit einem Bündel von Fähigkeiten identifiziert wird. Sie ist vielmehr immer eine primär wirkliche Selbstvollbringung oder entelecheia eines physischen Körpers, deren Gepräge durch jene aufgezählten Fähigkeiten „bestimmt“ ist. Die aufgezählten Fähigkeiten bestimmen also primär die Seele (geben ihr als der primären entelecheia des Körpers einen bestimmten Charakter oder ein Gepräge), und nur kraft oder vermittels der Seele sind sie auch Fähigkeiten des lebendigen Wesens in seiner körperlichen Existenz. Die Zuordnung der Vermögen oder Fähigkeiten zur Seele ist deshalb wichtig, weil nach Aristoteles eine Entität nur Ursache im effektiven Sinn ist, insofern sie bestimmte Vermögen besitzt. Denn die Vermögen sind allgemein „Prinzipien … des Wandels in einem anderen oder insofern es ein anderes ist“ (s. Metaph. IX 1, 1046a 9–11). Entsprechend sind alle von den seelischen Fähigkeiten mitverursachten Bewegungen und Tätigkeiten des Lebewesens solche, die ihm „vermöge“ oder „kraft“ seiner Seele zukommen (vgl. dazu bes. I 4, 408b 13–15)“.

(**) Ebenda, S. 111, Anmerkung 76: „Wenn der Verstand (nous) eine andere „Gattung“ von Seele ist, dann kann er niemals gemeinsame Teile mit einer von ihm gattungsverschiedenen Seele haben (vgl. Metaph. V28, 1024b10–16). Das bedeutet: Er kann nicht eins werden mit der menschlichen Seele und ihren Teilen.“

S. P.

P.