De Anima – Peri psyches lesen 34 (427a 17 – 428a 18)

 

Protokoll vom 18. Februar 2026

 

In diesem Abschnitt (III. Buch, 3. Kapitel, 427a 17ff) geht Aristoteles der Frage nach „Was das Denken sei“, ohne sich vorweg auf eine Definition einzulassen. Im Unterschied jedoch zur Auffassung, dass Denken ein „mentaler Prozess“ sei, bei dem das Gehirn Informationen verarbeitet, oder, dass Denken als die Fähigkeit des Erkennens und Urteilens bezeichnet wird, stellt sich Aristoteles der Konfrontation mit dieser Fragestellung offen gegenüber, und startet mit der Besprechung einiger Eigenschaften bzw. Fähigkeiten der Lebewesen, die möglicherweise dem Denken förderlich seien. Er zeichnet vorerst Elemente der Wahrnehmung (aisthesis), der Vorstellung (phantasia) und ihrer Einrahmung an, um dann zu deren Grenzen überzugehen.

 

Nach einem Rekurs zu den früheren Dichtern und Denkern und ihrer Annahme, dass sowohl das Verstehen (to noein) als auch das Wahrnehmen (to aisthanesthai) körperlich seien, beginnt er mit der Darstellung seiner eigenen Position. Der Ausgangspunkt bezieht sich zunächst auf die Funktion und die Materialität des Denkens. Demnach sowie auch dem Prinzip der Ähnlichkeit folgend formulierten die früheren Denker, dass Denken und Wahrnehmen dasselbe seien – wie beispielsweise bei dem Empedokles Zitat „pròs pareòn gàr mêtis aéxetai anthrôpoisin“ (427a 23-24) ersichtlich wird: „Das Denken (Gedanke = mêtis) der Menschen wächst entsprechend dem, was sich (in den Sinnen) zeigt.“ (Oder, übers. v. Thomas Buchheim: „Im Verhältnis zum Anwesenden wächst Gedanke (mêtis) den Menschen“).

Als nächstes widmen wir uns dem Wort „apáte“[1] (Täuschung): 427b 5-6 „[…] es scheint aber, dass sowohl die Täuschung (apáte) wie auch das Wissen (epistéme) in Bezug auf die Gegensätze identisch ist.“ (übers. Thomas Buchheim). Könnte es sein, frage ich mich an dieser Stelle, dass das Phänomen Täuschung – in gewisser Hinsicht ähnlich wie von Jacques Lacan vorgestellt – als Gegenstand dieser Abhandlung im Umgang mit den Zuständen der Seele interpretiert werde?

 

Aristoteles stellt hier fest, dass die Seele sich zumeist im Zustand einer Täuschung befindet; er betont in Folge erneut, dass Wahrnehmen und Begreifen nicht dasselbe seien und dass am ersten alle Lebewesen teilhaben, während am anderen nur wenige. Hierbei werden im Kontext der Unterscheidung zwischen „Verstehen“ und „Wahrnehmen“ zudem mehrere Kriterien eingeführt, die den Begriff der „Auffassung“ (ypólepsis) näher bestimmen: es handelt sich um die Begriffe „Wissen“, „Meinung“ und „Einsicht“ – „Ypólepsis“ bedeutet im Griechischen: Auffassung, Auffassungsvermögen, Erkenntnisvermögen; Verstehen, Begreifen; die Bedeutung von einer Sache / über ein Ding (ti) begreifen. (Liddell / Scott).

Die anschließende Differenzierung betrifft das Denken selbst, welches sich in richtiges und falsches teilt; dem „richtigen“ Denken kommen: „Einsicht“ (frónesis), „Wissen“ (epistéme) und „wahre Meinung“ (dóxa alethés) zu, während dem „falschen“ das Gegenteil davon zugeschrieben wird.

 

Der Gedanke (dianoeisthai, 427b 13) kann sich irren bzw. falsch sein; die Wahrnehmung dagegen ist immer wahr, denn sie bezieht sich auf einen bestimmten Gegenstand. „Das Nachdenken (dianoia) kommt keinem zu, was nicht auch Begriff (lógos) hat.“ 427b 14 (Übers., Th. Buchheim).

Wir diskutieren hierzu kurz über die Bedeutung des Verbes „alethéuein“ (427b 21) und Walter Seitter schlägt vor, das Wort mit „ich lebe in der Wahrheit“ zu übersetzen; Sophia Panteliadou stellt hierzu fest, dass dieser Ausdruck vorwiegend in Verbindung mit einer Sachlage bzw. einer Aussage steht. Im Liddell / Scott Lexikon lese ich, dass beide Fassungen richtig sind:

–     „alethéuô“ wird durch die Ausdrücke „ich bin wahrhaftig“ bzw. „ich spreche die Wahrheit“ transkribiert; und, dass

–     die aktive Form des Verbs in Zusammenhang mit Dingen bzw. philosophischen Gegenstand auch: „zur Wahrheit gelangen“ bedeutet,

–     während die passive Form von „aletheuein“, d.h., das Verb „aletheuesthai“ sich auf Sachverhalte bezieht und durch Ausdrücke wie „ich stimme der Wahrheit zu“ oder „ich bin einverstanden / im Einklang mit der Wahrheit in Bezug auf eine Sache“ bzw. „die Wahrheit trifft zu“ transkribiert wird.

Aristoteles verwendet in seiner Abhandlung Topik die mediale Form des Verbums mit der gleichen – wie oben erwähnt – Bedeutung.

 

Die nächste Stufe einer Differenzierung zwischen Wahrnehmung und Denken betrifft die Vermittlung der Vorstellungsbilder (phantasma) und die Funktion der Vorstellung (phantasia): Die Vorstellung unterscheidet sich sowohl von der Wahrnehmung als auch vom Nachdenken (dianoia). Ohne Wahrnehmung gäbe es keine Vorstellung und ohne Vorstellung gäbe es wiederum keine Auffassung (Th. Buchheim) / Vermutung (W. Theiler) / keine Meinung. In Bezug auf die Vorstellung (phantasia) (428a ff.) gehen wir von der möglichen Erscheinung bzw. Darstellung eines Bildes aus (oder nicht) – und zwar nicht in metaphorischem Sinn; dieser Vorgang findet intentional statt, d.h. der Zustand (pathos) ist subjektiv im Unterschied zur Funktion des „meinen“ (doxazein). Hierbei stellt sich zudem die Frage, ob man gemäß einer Möglichkeit oder aus Gewohnheit handelt, denn davon hängt es ab, ob wir nach einem wahren oder falschen Kriterium unterscheiden / urteilen. Kriterien zur Fähigkeit einer Differenzierung sind: die Wahrnehmung, die Meinung, das Wissen und der Verstand. (428a 4-5). Aristoteles stellt schlussfolgernd am Beispiel der Unterscheidung zwischen Sicht und Sehen dar, dass Vorstellung (phantasia) nicht Wahrnehmung (aisthesis) ist. Die Wahrnehmung des Sehens beispielsweise unterscheidet zwischen Sicht als Fähigkeit (Sehvermögen) und dem Sehvorgang als Wirklichkeit eines aktuellen Tuns. Als Unterscheidungskriterium zwischen Wahrnehmung und Vorstellung sowie als Beweisführung wird an dieser Stelle das Argument formuliert, dass die Wahrnehmung immer und für alle Lebewesen vorhanden ist, die Vorstellung aber nicht – dies trifft beispielsweise bei der Ameise, der Biene oder dem Wurm zu. Am Beispiel des Phänomens des Traumes[2] wird des Weiteren vorgeführt, dass die Vorstellungskraft (phantasia) keinesfalls gleich wie Wahrnehmung oder Wissen agieren kann, denn sie könnte sich irren – etwas, das, wie schon vorher ausgeführt wurde, bei der Wahrnehmung, dem Wissen oder Verstand nicht der Fall ist, nachdem sie immer in Verbindung mit wahrheitsbezogenen Haltungen stehen.

 

Sophia Panteliadou

 

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[1] Der Begriff „apáte“ (griech. ἀπάτη) bedeutet: „Täuschung“, „Betrug“, „Irreführung“ und spielt u.a. in der Rhetorik des Aristoteles eine spezifische Rolle.

 

[2] Die wahrgenommenen Bilder in Träumen während des Schlafens sind weder mit Sicht noch mit aktuellem Sehen verbunden.

De Anima - Peri psyches lesen 33 ( 426a 17 - 427a 17)

Protokoll vom 4. Februar

In unserem Textabschnitt verbinden sich einfachhin plausible  oder sagen wir deskriptive Aussagen zur Wahrnehmung mit solchen, die die  „ontologische“  Begrifflichkeit einführen - aber auch die nicht immer in einer schon bekannten Weise.

Ich will  die chaotisch-aporetische Diskussion, die wir am Mittwoch geführt haben, nicht nachbilden.  Sondern eine eigene Problematisierung  entwickeln - wie wir angedeutet haben, wäre es erwünscht, wenn alle Teilnehmer  ebenfalls ein rational sein wollendes Zusatz-  oder Gegenprotokoll verfassen

Im ersten Satz heißt es, die energeia des Wahrgenommenen (des Wahrnehmbaren) (W’ ) und die energeia der Wahrnehmung  (W) sei ein und dieselbe. Dieser Satz möchte etwas sagen,  was nicht selbstverständlich ist, denn W’ ist nicht gleich W.  Daher sagt denn auch Aristoteles sofort dazu, daß ihr Sein nicht dasselbe ist. Es handelt sich ja um die beiden Pole der Wahrnehmungskonstellation. die auch ein räumliches Auseinander ist. 

Inwiefern kann die energeia der beiden ein und dieselbe sein? Dieses „selbe“ muß irgendwie noch  prozess- oder ereignishafter  sein als W’ und W (allerdings ist W von Haus aus prozesshaft).

Sie muß etwas anderes sein als  ihr „Sein“.  Diesen Infinitiv verwendet Aristoteles nicht sehr häufig und wohl nicht mit einer begrifflichen Festlegung (wie etwa „das Seiende“).


Das Sein von W’ und von W - das ist schlicht und einfach W’  und  W. Die jeweils für sich - ?

Die energeia hingegen ist eine Steigerung sowohl von W wie auch von W’ und in dieser Steigerung  entsteht  „ein und dieselbe“  Steigerung - also Werdung, Aktualisierung, Prozessualisierung.  
Allerdings auch Erhaltung und Vernichtung.  Alle -ung-Entwicklungen, die positiven wie die negativen, schalten  die beiden Pole   - zu einer einzigen Realisierung oder eben Irrealisierung zusammen.


Solange die beiden nur potenziell sind, geschieht diese Realisierung, die auch eine Gleichschaltung, ja eine Verschmelzung ist,  nicht (siehe 426 19).

Aristoteles erwähnt nun wie so oft die Ansichten seiner Vorläufer, der sogenannten Vorsokratiker - hier aber tut er es, um seine eigene Denkung in Sachen Wahrnehmung zu klären:  jene sagten, ohne Sehen gäbe es kein Schwarz und Weiß, ohne Schmecktätigkeit keine Geschmacksqualitäten.

Kommt uns diese Ansicht nicht wie ein radikaler Subjektivismus vor, wie er  in der europäischen Neuzeit öfter vertreten worden ist, wonach die Sinnesqualitäten weniger von den Objekten herrühren als von den Sinnesorganen?

Aristoteles stimmt dieser Ansicht zu - allerdings nur zur Hälfte.  Diese Ansicht treffe zu, sofern sie sich auf die  Aktualisierung bezieht - da kommt sie sogar einer Tautologie gleich.  Aber es gibt auch die andere Ebene der Potenzialität.  Jene Ansicht vereinfache eine Dualität zu einer Simplizität.

Die Dualität aus Akt und Potenz ist eine der ungefähr vier Dimensionen der Ontologie, die in dem „Metaphysik“ genannten Buch ausgebreitet (und bei mir besser geordnet) werden.  

Die anderen Dimensionen sind die Differenz aus Wesen und Akzidenzien,  die Differenz aus  Einem und Vielem,  die Differenz von Wahr und Falsch.   

Zum Schluß sieht sich Aristoteles gezwungen, auch die Qualitäten „gut“ und „schön“  zu berücksichtigen  - aber die hat er nicht mehr systematisch eingefügt.

Für die Selbigkeit der Aktualisierung von Wahrnehmungsobjekt und Wahrnehmungsvorgang  findet Aristoteles in den nächsten Zeilen andere Formulierungen,  die vielleicht etwas ansprechender sind und die sogar an die erwähnte Wertungsdimension rühren.

Die Stimme und das Gehör sind gewissermaßen eins - eben in der Aktualisierung. Die Stimme selber ist eine Zusammenstimmung und folglich ein Verhältnis. Verhältnis im Sinne von Teil einer Proportion .


Sowohl Stimme wie auch Hören sind Verhältnisse und sie verhalten sich zueinander proportional. Die Sinneswahrnehmung wird von Aristoteles direkt als ein „logos“ benannt,  weil dieses Wort eben auch dieses bezeichnet.  Ganz anders der berühmteste der modernen Subjektivisten   (Kant) - der vom „Chaos der Empfindungen“  sprach.

Das Zuviel wie auch das Zuwenig erweisen sich als schwächere und sogar schädliche Fälle.  Den positiven Gegenpol auf dieser Ebene bezeichnet Aristoteles auch hier mit dem einschlägigen Begriff „hedea“  - angenehme oder lustvolle  Dinge (426b 5f.)

Wir befinden uns nicht irgendwo, wo „alles egal“ ist - sondern -  in den Anfängen des Hedonismus!

Aristoteles schreibt nun der Wahrnehmung eine weitere Tätigkeit zu, die er „unterscheiden“, „beurteilen“ nennt.  Krinein - daher unser modernes Wort  „kritisieren“. Das Sehen unterscheidet Weiß und Schwarz,  das Schmecken Süß und Bitter. 
Es unterscheidet aber auch die weit voneinander entfernten Qualitäten Weiß und Süß - auch diese Unterscheidung geht von einer einheitlichen Instanz aus - die nicht bei  einem einzigen Sinnesorgan liegt. 

Eine übergeordnete und übergreifende Instanz - und darum ordnet Aristoteles der Wahrnehmungstätigkeit zwei weitere Tätigkeiten zu, die gewissermaßen auf einer Metaebene liegen - wie das ja schon bei Sehen des Sehens der Fall war. 

Er bündelt drei unterscheidbare Tätigkeiten, die miteinander kooperieren müssen, um derartige Zusammenordnungen kognitiv bewältigen zu können: er nimmt eine einheitliche Instanz an, die wahrnimmt, denkt und sagt  (426b 22).

Wie wir am Mittwoch festgestellt haben,  kann diese Instanz nicht bei einer der Sinneswahrnehmungen und schon gar nicht bei einem Sinnesorgan liegen - sondern eher beim Lebewesen selber , das zu allen diesen Tätigkeiten befähigt ist.               


Unser Hermesblog-Motto (431a 8)  behauptet eine Ähnlichkeit zwischen den Tätigkeiten Wahrnehmen,  Denken, Sagen.  Unsere jetzige Stelle behauptet, daß die drei Tätigkeiten zusammen wirken müssen, damit  bestimmte Leistungen der angegebenen Art erbracht werden können. Dabei handelt es sich nicht um irgendwelche Höchstleistungen, zu denen nur sogenannte Genies fähig sind, sondern um Koordinationen in komplexen Lagen. 

Etwa in solchen, in denen es um die Unterscheidung zwischen dem Guten und dem Schlechten geht, die jeweils in einem bestimmten Zeitpunkt getroffen werden muß - in einem Jetzt des Unterscheidens und der gegebenen Sache. 

Mit dem Guten und dem Schlechten wird die vorherige  Unterscheidung zwischen dem Angenehmen und dem Schädlichen in einen größeren Horizont gerückt.

Insofern kann es doch um Hochleistungen gehen, wie sie von jedem Menschen zu fordern sind.

Aristoteles skizziert eine psychologische Strukturanalyse der Wahrnehmung, die auch die Möglichkeit pathologischer Entwicklungen  einbezieht.

Zuletzt scheint Aristoteles einen Rückzieher zu machen,  was die Einheitlichkeit der einheitlichen
 Instanz betrifft.  Die Beurteilung kann zumindest vorläufig auf zwei Instanzen aufgeteilt werden - etwa im Sinne von Diskussion, Beratung, Dissens.  Wenn man sich nicht einmal auf einen Gegenstand einigen kann - das Bittere oder das Weiße? - bleibt man blockiert ( siehe 426b 31).

Dann fällt man unter das Niveau des wahrnehmenden Lebewesens.

Die Empfindlichkeit und Komplexität des menschlichen Wahrnehmungsvermögens macht es störanfällig - Aristoteles spricht von Auflösung, ja Zerstörung.  Durch irgendwelche „Übertreibungen“ (siehe  426b 6).  Spaltung der persönlichen Identität. Wahnsinn - auch als lebbare Wahnkultur? Schizothymie? Bipolare Störung?

Krasse Fehlverhalten können sich einstellen und Folgen haben, die „dann“ in Tragödien dargestellt werden - zum Beispiel in der „Medea“ von Euripides, die wiederum „dann" von Aristoteles in der Poetik kritisch betrachtet und beurteilt wird (1453 b  29). 

Später von  Philosophen und Philologen  gelesen und von Dramatikern neuerlich auf die Bühne gebracht. So in Wien von Franz Grillparzer im Jahr 1821.    

In  Wien    im Jahr 2026   von Philosophen und Psychoanalytikern auf einem Symposion studiert.                                                                                                                                                                                                                             

De Anima - Peri Psyches lesen 32 (425a 28 – 426a 17)

 

De anima 425a 28 – 426a 17

Die Sitzung wird von Karl Bruckschwaiger mit der Verlesung des Protokolls eröffnet und es kommt schnell zu einer lebhaften Diskussion.

Es geht dabei um das Ende seines Protokolls in dem er das Beispiel von Aristoteles zur Frage der Wahrnehmung gemeinsamer Wahrnehmungsgegenstände zitiert, „dass wir den Sohn des Kleon nicht deswegen wahrnehmen, weil er Sohn des Kleon ist , sondern weil er weiß ist und diesem Weißen kommt akzidentell zu der Sohn des Kleon zu sein. Von den gemeinsamen Gegenständen haben wir bereits eine gemeinsame Wahrnehmung, die nicht akzidentell ist.“ und Karl Bruckschweiger meint nun:

„Dabei ist das Weiße eine Wahrnehmung und der Sohn des Kleon ein Wiedererkennen aus der Erinnerung, so ganz überzeugt mit die holistische Erklärung nicht“

Aristoteles erklärt das im weiteren Verlauf des Textes so, dass wir von den gemeinsamen Wahrnehmungsgegenständen bereits eine gemeinsame Wahrnehmung haben, die nicht akzidentell ist und daher die verschiedenen Wahrnehmungsgattungen selbst die eigentümlichen Gegenstände der jeweils anderen (Wahrnehmungsgattungen) nur auf akzidentelle Weise wahrnehmen, vor allem wenn die Wahrnehmung zugleich stattfindet und denselben Gegenstand betrifft. Anscheinend leistet die gemeinsame Wahrnehmung etwas, das zusätzlichen Sinn ergibt.

Aber irgendwie besteht der Verdacht bei Sofia Panteliadou, Karl Bruckschweiger und Manfred Russo, dass hier eine kognitive Mehrleistung erforderlich wäre, um den Sohn des Kleon zu identifizieren, die über das akzidentelle weiß hinausgeht. Walter Seitter versucht aber klarzumachen, dass dies bei Aristoteles eben alles nur als Wahrnehmung gilt.

Ein anderes Beispiel, bei dem mehrere Wahrnehmungsorgane zugleich denselben Gegenstand akzidentell wahrnehmen, wäre, dass die Galle bitter und gelb ist. Das bringt nun eine kleine assoziative Erweiterung durch Sofia Panteliadou und Walter Seitter die von der Galle zur Temperamentenlehre führt. Die gelbe Galle betrifft den Choleriker, die schwarze Galle den Melancholiker.

Eine andere Frage Aristoteles ist, warum wir überhaupt mehrere Wahrnehmungsgattungen haben, und er vermutet deshalb, damit uns die gemeinsamen und begleitenden Wahrnehmungsobjekte wie Bewegung, Ausdehnung und Anzahl weniger entgehen können. Da die gemeinsamen Wahrnehmungsgegenstände auch in einem anderen Wahrnehmungssinn vorkommen, wird auch klar, dass jeder davon auch etwas anderes ist.

3.2.

Aristoteles erhöht nun die Komplexität durch die Einziehung einer Art von Metaebene, indem er sagt, dass wir wahrnehmen, dass wir sehen und hören und so entweder mit dem Gesichtssinn wahrnehmen, dass wir sehen oder eben mit einem anderen Sinn. Das ergibt aber ein Problem, denn dann würde derselbe Sinn das Sehen als auch die zugrundeliegende Farbe betreffen. Zwei Wahrnehmungen beziehen sich dann auf das Sehen oder sich selbst, wobei letzteres zu einem unendlichen Regress führen würde. Mit dem Gesichtssinn wahrnehmen bedeutet Sehen und Farbe oder das, was die Farbe hat und wenn man das Sehende sieht, hat auch dieses Farbe. Damit wird verständlich, dass „Mit dem Gesichtssinn wahrnehmen“ mehr als eine Bedeutung annehmen kann. Denn selbst wenn wir nicht sehen, unterscheiden wir Dunkelheit und Licht. Auch das Sehende ist in gewisser Weise gefärbt, weil die Wahrnehmungsorgane den Gegenstand ohne Materie wahrnehmen können, daher verbleiben diese Gegenstände als Vorstellungen in den Wahrnehmungsorganen. Resümieren wir mit Walter Seitter, der von drei Stufen des Sehens spricht: 1. Farbe, 2. Dunkel und Licht, 3. Sehen (Reflexion der Wahrnehmung, Sehen, dass man sieht)

Das wirkliche Einwirken des Wahrnehmungsobjekts und die wirkliche Wahrnehmung sind dasselbe, dem Sein nach aber verschieden. Aristoteles will damit den Unterschied von Wirklichkeit und Möglichkeit der Wahrnehmung durch Beispiele demonstrieren. Es ist möglich, dass jemand Gehör hat und nicht hört und dass etwas Schall hat und nicht schallt. Hier kommen Möglichkeiten nicht zur Wirklichkeit. Nur wenn jemand wirklich hört oder etwas wirklich schallt, wird es verwirklicht und man kann von einem Hör-Akt oder Schall-Akt sprechen, zugleich entstehen das wirkliche Gehör und der wirkliche Schall, auch als Hörung oder Schallung zu bezeichnen, weil hier verwirklichte Vermögen durch ein Tun vorliegen. Die Endung „ung“ deutet in diesem Zusammenhang auf eine Tätigkeit oder einen Vorgang hin (Walter Seitter: „Ung-Wörter und im Griechischen „ σις“- Wörter) Tätigkeit und Bewegung finden im Leidenden und nicht im Tätigen statt.

Bei einigen Sinnen gibt es Begriffe (wie Schall- oder Hör-akt) aber nicht bei allen. Beim Sehsinn wird die Wirklichkeit Sehen (Sehung) genannt, für die Einwirkung der Farbe gibt es keinen Namen, Beim Geschmackssinn wird die Wirklichkeit des Vermögens Schmecken (Schmeckung) genannt, die Einwirkung des Geschmacks hat keinen Namen.

Das Wirklichkeit des Wahrnehmungsobjekts und die das Wahrnehmungsvermögens ist eine einzige, aber dem Sein nach verschieden, daher muss beides gemeinsam bestehen oder vergehen.

Aristoteles kritisiert auch die früheren Naturphilosophen, die meinten, dass es ohne Sehen keine Farbe und ohne Schmecken keinen Geschmack gebe, wobei sie zwar im Falle der Verwirklichung recht haben, im Falle der Potentialität aber nicht.

Nun wandelt Aristoteles diesen Sachverhalt mit weiteren Beispielen ab. Wenn der Zusammenklang ein Ton ist und Ton und Gehör dasselbe, aber auch verschieden sind, der Zusammenklang aber eine Proportion ist, so muss auch das Gehör eine Art von Proportion sein. Daher ruiniert das Übermäßige das Gehör (zu hoch oder zu tief) und den Geschmack. Bei den Farben verdirbt das zu helle oder zu dunkle den Gesichtssinn, ebenso zu starke Gerüche den Geruchssinn. Weil die Wahrnehmung eine Proportion ist, ist es angenehm, wenn die Wahrnehmungsgegenstände in ein bestimmtes Verhältnis gebracht werden, wie das Hohe, das Süße oder Salzige, Beim Tastsinn das Warme und Kalte. Übermäßige Wahrnehmungsobjekte schmerzen und können Verderben bereiten.

Jede Sinneswahrnehmung hat ihren Wahrnehmungsgegenstand, der sich im jeweiligen Sinnesorgan befindet und unterscheidet wie z.B. der Gesichtssinn weiß oder schwarz, der Geschmackssinn süß oder bitter und alle weiteren Sinneswahrnehmungen.

Da stellt nun Aristoteles eine wichtige Frage: Da wir alles Wahrnehmbare voneinander unterscheiden, wie etwa das Weiße vom Süßen, wie nehmen wir wahr, dass sie sich unterscheiden? Wohl durch Wahrnehmung, weil auch das eine Wahrnehmung ist. Damit wird auch klar, dass das Fleisch nicht das letzte Sinnesorgan sein kann. Dann müsste ja das beurteilende Organ sein Urteil durch Berührung vornehmen und eine Unterscheidung treffen können. Ende 426a 17

De Anima / Peri psyches lesen – 31 ( 424b, 6 – 425a, 28)

Lesung vom 7. Jänner 2026

In dem hier verlesenen Abschnitt, der vom Ende des 2. Buches an die ersten 3 Seiten des 3. Buches umfasst, geht es noch einmal um das Bewirken und Erleiden von Gerüchen und anderen Wahrnehmungsgattungen. Dann kommt die überraschende Feststellung, das Riechen nichts bewirken kann, wenn es keinen Geruchssinn gibt, der den Geruch erleiden kann. Es muss ein Leidensorgan geben, auf das das Wahrzunehmende wirken kann. Denn manche Wahrnehmungsgegenstände, wie etwa Licht, Schall oder Geruch, wirken nicht direkt auf die Körper ein, sondern auf das, was sich im Körper befindet, wie die Luft im Ohr beim Schall. Aber die tastbaren Gegenstände wirken auf die Körper ein. Wohl deswegen weil die tastbaren Gegenstände auch Körper sind, die durch Berührung andere Körper bewegen können. Das stellt Aristoteles besonders ausführlich in „Werden und Vergehen“ dar, wo die Bewegung der beseelten und unbeseelten Körper durch Berührung oder Kontakt ausführlich besprochen wird. Dort, im 6. Kapitel, ist das Bewegen ein größerer Bereich als das Bewirken, aber hier steht das Erleiden dem Bewirken gegenüber.

Aristoteles fragt sich weiter, ob nicht auch die nicht-tastbaren Wahrnehmungsgegenstände fähig sind Geruch oder Schall zu erleiden, selbst wenn sie so unbestimmt oder unbeständig sind wie die Luft. Die Luft riecht nämlich, als hätte sie etwas erlitten, oder ist die Luft erst wahrnehmbar, wenn sie schnell affiziert worden ist.

Das III. Buch

Zuerst stellt Aristoteles fest, das es neben den fünf Wahrnehmungsgattungen, Sehen, Hören Riechen, Schmecken und Tasten, keine weiteren geben kann, da uns dafür die Wahrnehmungsorgane fehlen würden. Alles was wir berühren ist durch den Tastsinn wahrnehmbar und alles was wir durch ein Dazwischenliegendes wahrnehmen, ist durch die einfachen Körper wie Luft oder Wasser wahrnehmbar. Es folgt die Überlegung zu den Entsprechung der einfachen Körper wie Luft zu den Wahrnehmungsgattungen wie Farbe oder Schall, wo jeweils eigene Wahrnehmungsorgane zur Verfügung stehen müssen. Dabei müssen die wahrnehmbaren Gegenstände den Eigenschaften der Wahrnehmungsorgane entsprechen, wobei es sich eigentlich nur um zwei einfache Körper des Dazwischenliegenden handelt, Luft und Wasser, das Auge besteht aus Wasser und das Ohr aus Luft. Feuer ist allen gemeinsam, denn ohne Wärme läßt sich nichts wahrnehmen. Erde kommt keinem zu oder am ehesten mit dem Tastsinn vermischt.

Es folgt die Feststellung, das alle Wahrnehmungsgattungen von den Lebewesen besessen werden, wenn sie nicht unvollkommen oder verstümmelt sind (peperomenon) und er führt ein Beispiel an, das des Maulwurfs, der unter Haut noch die Augen besitzt. So dürfte es, der hypothetische Charakter ist auffällig, keine weiteren einfachen Körper geben und keine Affektion, die einem hiesigen Körper zukommt, sodass keine Wahrnehmungsgattung fehlen dürfte. Vielleicht eine Ahnung, dass es mehr geben könnte, wie die Wahrnehmung von Magnetismus.

Aber zurück zum apodiktischen Aristoteles, der in der Folge feststellt, das es kein eigentümliches Wahrnehmungsorgan für gemeinsame Wahrnehmungsgegenstände geben kann. Solche Gegenstände wie Bewegung, Stillstand, Gestalt, Ausdehnung, Anzahl und Einheit, werden auf akzidentelle Weise wahrgenommen. Wenn Bewegung wahrgenommen wird, wird auch Gestalt und Ausdehnung wahrgenommen und die Negation von Bewegung. Weil die die gemeinsame Wahrnehmungsgegenstände Mischungen oder Privationen sind, kann es keine eigene Wahrnehmung dafür geben, es wäre so wie wenn wir durch den Sehsinn das Süße wahrnehmen würden. Dann kommt ein Beispiel, wie wir gemeinsame Wahrnehmungsgegenstände wahrnehmen können, nämlich dass wir den Sohn des Kleon nicht deswegen wahrnehmen, weil er Sohn des Kleon ist , sondern weil er weiß ist und diesem Weißen kommt akzidentell zu der Sohn des Kleon zu sein. Von den gemeinsamen Gegenständen haben wir bereits eine gemeinsame Wahrnehmung die nicht akzidentell ist.

Dabei ist das Weiße eine Wahrnehmung und der Sohn des Kleon ein Wiedererkennen aus der Erinnerung, so ganz überzeugt mit die holistische Erklärung nicht.

Karl Bruckschwaiger

De Anima / Peri psyches lesen 30 – (423b 7 - 424b 5)

 

Protokoll des Aristoteles-Seminars vom 10. Dezember 2025 

Sofia Panteliadou eröffnete das Seminar mit der Wiederholung des zehnten Kapitels, in welchem Aristoteles die Wahrnehmung, besonders den Geschmack- und Tastsinn, genauer beschreibt. Geschmack sei nicht durch ein Medium wahrnehmbar, da er direkt mit dem Tastsinn verbunden ist. „Was man schmecken kann, kann man in gewissem Sinn auch tasten.“, schrieb der bekannte Grieche, wahrscheinlich beim Essen. Der Geschmack, welcher am Schmeckbarem haftet, sei im Feuchten eingebettet und Geschmackswahrnehmung kann nur mittels Feuchtigkeit erfolgen. Weiterführend wird beschrieben, dass die Farbe den gleichen Bezug zum Sehbaren hat, wie der Geschmack zum Schmeckbarem. 

Walter Seitter wirft die Frage in den Raum, ob jemand der Anwesenden ein Gebiet der Philosophie kennt, oder ob es überhaupt ein solches gibt, welches sich mit dem Geschmack und seinen Qualitäten befasst: Karl Bruckschwaiger antwortete mit dem Sensualismus. (Recherche: Der Sensualismus ist eine philosophische Strömung, die besagt, dass alle Erkenntnisse und alle Vorstellungen aus der Sinneserfahrung (Empfindungen, Wahrnehmungen) abgeleitet werden; nichts ist im Verstand, was nicht zuvor in den Sinnen war ("Nihil est in intellectu, quod non fuerit in sensu"))

Das Fleisch wird als Medium für das Tastbare beschrieben, da das Tasten nur mit dem Fleisch erfolgen kann, während zB das Legen eines Objekts direkt auf ein Sinnesorgan gelegt wird, kein Tasten erfolgt. 

Karl  Bruckschwaiger betont an dieser Stelle die Wichtigkeit des „Dazwischens“, also des Mediums für Aristoteles. Dabei kommt es zu einer kleinen Diskussion über das Zustandekommen der Wahrnehmung: Walter meint, dass bei einer Berührung nämlich das Medium unter der Haut liegt, die Haut aber der Berührpunkt mit einem äußeren Objekt ist. Somit ist die Reihenfolge nicht mehr von außen nach innen: Objekt, Medium (Fleisch), Haut. Sondern, laut Walter: Objekt, Haut, Medium (Fleisch). Das Medium sei in dem Fall kein übliches „Dazwischen“ mehr. 

Walter erwähnt an dieser Stelle Grillparzers Gedicht, „Der Kuss“: In dem Gedicht beschreibt der Author, wohin man wie küssen kann, unter anderem aufs Auge. Walter verknüpft dieses Thema mit der aristotelischen Wahrnehmung, in dem er sagt, dass der Kuss das Auge berührt, wie auch der weiße Stein, und das Auge nichts mehr sehen kann, sondern nur mehr spürt, also in seiner Rolle als sehendes Sinnesorgan scheitert: es schließt sich außerdem reflektiv, bevor es überhaupt berührt wird. 

Zurück zu de anima: das Wahrnehmen als eine Art Erleiden. Die Mitte als Maßstab für die Sinnesorgane, die hell von dunkel, kalt von heiß usw. unterscheiden sollen. Luft habe nur einen geringen 

Unterschied im Tastbaren, während „ein Übermaß an Tastbarem“ unserem Tastsinn schädigt. 

Maximilian Perstl kommentierte an dieser Stelle, dass diese Mitte doch einen größeren Umfang haben muss: eine lauwarme Temperatur umfasst mehrere Grade (Celsius). Je nach Tagesverfassung, Sensibilität, der individuellen Vorstellung, wird die Einteilung in eine Kategorie passieren. Da das Empfinden subjektiv ist, werden auch unterschiedliche Grenzen existieren, die vom schmerzlosen ins schmerzhafte, vom lauwarmen ins kalte usw. übergehen, was bedeutet, die Wahnehmungs-Mitte ist eine breite. 

Wahrnehmung als Größe und Zeichen. Die Wahrnehmung nehme ein Zeichen (in anderen Übersetzungen „ein Abbild“) auf, kein Objekt. Hier wurde im Seminar die Brücke zu Freud geschlagen, denn dieser beschreibt das Gedächtnis als Wachs-Abdruck, welcher zuerst beschrieben, und dann wieder gelöscht werde, zB durch neue Eindrücke. 

Zurück zu Aristoteles: Wahrnehmungsorgan und Wahrnehmungsvermögen seien dasselbe (Das Wahrnehmungsorgan, ein Körperteil, das Wahrnehmungsvermögen, eine Fähigkeit oder Können. Ein Mensch hat verschiedene Wahrnehmungsvermögen, mit denen er riechen, hören, sehen, fühlen, und noch mehr kann), und die Schädigung der Wahrnehmungsorgane wird durch ein Übermaß ausgelöst, da das Verhältnis innerhalb des Organs zu stark bewegt wird. Auch die Harmonie (er meint wahrscheinlich ein angenehm klingendes Anschlagsverhalten und Ausschwingverhalten) und Ton (er meint wahrscheinlich die Tonhöhe, welche idealerweise nicht stark schwankt, um nicht die genaue Tonhöhe zu irritieren) werden ins Ungleichgewicht gebracht, wenn man eine Saite zu stark zupft. 

Das Wahrnehmende sei eine ausgedehnte Größe (Decartes, 17. Jhdt.: „res extensa“, ein Körper nimmt Raum ein, ist daher etwas Ausgedehntes. Der Geist, „res cogitans“ sei etwas unkörperliches, nicht ausgedehntes. Aus diesem Verhältnis entsteht ein Körper-Geist-Dualismus). 

Ferner wird auch klar, warum die Pflanzen nicht wahrnehmen, obwohl sie eine Teilseele haben und vom Tastbaren irgendwie betroffen werden: ihnen fehlt die Mitte, mit der sie beurteilen könnten, ob etwas kalt oder warm ist, sowie ein System, mit dem sie die Formen des Wahrnehmbaren erfassen können. Karl Bruckschwaiger kommentierte, dass die Mitte als Metapher für das Gehirn steht, sowie dass der gesamte Pflanzenkörper das Gehirn sei, das neuronale Netz. Auch haben Pflanzen einen gewissen Sehsinn, da sie in die Richtung des Lichts wachsen. Manfred Russo erwiderte, dass es aufgrund des Konkurrenzkampfes (um Ressourcen) unter den Pflanzen ebenso eine gewisse Wahrnehmung geben muss. 

Noch ein Ausschweifer zum Thema Decartes und seinen Animismus: Descartes verband den Begriff des Animismus (lat. Anima = Seele) nicht mit traditionellen Weltbildern beseelter Natur, sondern nutzte ihn im Sinne einer "Lebenskraft" (Spiritus animalis) als Bindeglied zwischen Körper und Geist, der als mechanisch fungierende Maschine (Körper) und immaterielle Seele (res cogitans) gedacht wurde.

Verfasser des Protokolls: Maximilian Perstl