De Anima - Peri Psyches 24 (418a 25 - 419a 22)

Sitzung am 18. Juni 2025



Nach der Verlesung des Protokolls vom  4. Juni wird noch einmal die Frage aufgeworfen, was vom Protokoll erwartet wird.  Protokolliert werden soll nicht der Aristoteles-Text "an sich",  sondern das Text-Stück, das in der jeweiligen Sitzung gelesen und besprochen worden ist - mitsamt den  für wichtig erachteten Deutungen, Erklärungen, Wortmeldungen oder dergleichen.  Die Auswahl und Gewichtung obliegt der Entscheidung des jeweiligen Protokollanten,  der sich einer gewissen Objektivität befleißigen soll.  Da es sich um Sitzungen eines philosophischen Seminars handelt,  sollte zur dokumentierenden Objektivität auch der Gebrauch des eigenen Verstandes treten,  der  auf die  Frage, was ein Protokoll oder was ein Begriff ist,  etwas sagen kann. Sagen und nicht nur wissen - das ist ja der dritte Term in dem Dreieck der kognitiven Ähnlichkeiten (III, 7: 431a) 

Im Abschnitt davor war von verschiedenen Modalitäten des Erkennens ausführlicher die Rede, sodann  vom Wahrnehmen.

Jetzt wird vom Sichtbaren gesagt,  es sei die Farbe - aber mit der merkwürdigen  Hinzufügung,  damit sei  der Begriff gemeint, für den es allerdings keine Bezeichnung gebe; es handle sich um das Sichtbare als von der Farbe Verursachtes - diese  versetze das Diaphane in Bewegung: denn das sei ihre Natur.  Das Diaphane wird erst durch eine Farbe sichtbar.

Diaphan sind solche Körper wie Luft und Wasser und gewisse Festkörper, die durch das Feuer oder den Äther in den Zustand des Lichts versetzt worden sind.  Andernfalls verbleibt das Diaphane im Zustand der Finsternis - es selber bleibt die gleiche Natur. Mein Übersetzer schreibt hier sehr ungenau von einer selben „Substanz", womit er eine Seinsmodalität einführt, also einen Begriff aus der Ontologie.

Die Ontologie handelt von mehreren Ebenen von Seinsmodalitäten:  Substanz-Akzidens, Akt-Potenz,  eins und viele,  wahr und falsch.

Hier hingegen verbleibt man  mit  der Seelenlehre im Bereich der Physik - also in der Körperlehre. 

Gegen Empedokles vertritt Aristoteles die Ansicht, das Licht  bewege sich nicht - weder die Vernunft noch die Erscheinungen würden solches nahelegen. Im Licht erscheine die eigene Farbe eines jeden Gegenstandes. In der Finsternis gibt es andere Erscheinungen: das Feuerartige und das Leuchtende, den Perlmuttglanz an Pilzen, an Fleisch sowie an Köpfen, Schuppen und Augen von Fischen, bei denen man nicht ihre eigene Farbe sieht.   

Man sieht ihre eigene Farbe nicht, sondern man sieht etwas anderes, ein schillerndes  vielfarbiges Hin- und Herglänzen - wer ist dieses „man“? Es ist der berühmte Philosoph Aristoteles, in Wahrheit ein umtriebiger Neugieriger, der, wenn es in Athen ungemütlich, politisch gefährlich wurde, sich an fischreichen Küsten    auf das Zerschneiden, Beobachten, Vergleichen und Beschreiben von Tieren und Tierteilen  verlegte.

      


Hierzu verweise ich auf die umfangreiche Studie

Arman Marie Leroi:

DIE LAGUNE (oder wie Aristoteles die  Naturwissenschaft erfand)

(Darmstadt 2017) 

Die Farbe bewegt das Diaphane und durch dieses hindurch das Wahrnehmungsorgan.  Dieses Dazwischen ist keine Leere.  Die Ansicht  des Demokrit, im Falle einer Leere  würde man   etwas  weit Entferntes  am besten sehen, wird von  Aristoteles  entschieden zurückgewiesen.  Dabei entspricht diese Ansicht durchaus dem heutigen Hausverstand -  auch dem  meinigen. Aristoteles hingegen sagt, man sehe überhaupt nur Entferntes. Und man sehe es nur, wenn das Dazwischen mit einem geeigneten Medium angefüllt sei.  

Und er versteigt sich zu der kontra-intuitiven Behauptung, im Falle eines leeren Zwischenraumes  würde man nicht bloß undeutlich  - sondern gar nichts  - sehen.

Das geeignete Medium, also ein bestimmter Zwischen- oder Leitkörper  sei Voraussetzung für die Wahrnehmung. 
Fn.



Diese Auffassung  verbindet sich mit der aristotelischen   Skepsis gegenüber der  Vorstellung des leeren Raumes. 


Fn. 
Aristoteles hat dem Thema auch eine eigene kleine Schrift gewidmet:  Über die Wahrnehmung und die Gegenstände der Wahrnehmung.  In: Aristoteles: Kleine naturwissenschaftliche Schriften (Parva naturalia) (Stuttgart 1957).  Siehe dazu Walter Seitter: Physik der Medien. Materialien, Apparate, Präsentierungen (Weimar 2002): 33ff.
                 
Die nächste Sitzung findet am 2. Juli 2025 statt.

Walter Seitter 

 

De Anima / Peri psyches 23 (430a, 26 - 431b, 19)

 4.Juni 2025

De anima, Zweites Buch, Abschnitte 6 und 7

Nachtrag zur letzten Sitzung: Walter erinnert an das „Dreieck“ von Wahrnehmung, Denken und Sagen und fand die diesbezügliche Frage von Maximilian gut: Warum schreibt Aristoteles „Sagen“ und nicht „Handeln“? Der Austausch von „Sagen“ gegen „Handeln“ wäre aber nicht ganz einleuchtend, weil „Handeln“ wohl über das „Sagen“ bzw. die Sprache hinausgeht.

Was ist ein „Protokoll“? Diese Frage wurde in den beiden letzten Sitzungen ausführlicher besprochen: am 7. Mai 2025 (siehe Protokoll Seitter) sowie am 21. Mail 2025 (diesbezügliche Aussagen fehlen im Protokoll Bruckschwaiger).

Walter findet, dass insgesamt die Sache mit den Qualitäten eines „Protokolls“ noch immer nicht klar genug erscheint und insistiert darauf: Protokolliert wird, wer in einer Sitzung anwesend ist und was gesagt und für wichtig erachtet wird. Für unser Seminar ist in den Protokollen weniger der Text „Über die Seele“ selbst entscheidend, vielmehr das, was dazu gesagt wird: Ergebnisse, allfällige Auffassungsunterschiede im Sinne einer Sitzung als „Ereignis“ und/oder auch eines „Beschlusses“ mit Handlungsanweisungen. Der Verlauf der Sitzung soll im Protokoll nachvollziehbar sein. Auch Anmerkungen zum jeweils vorigen Protokoll gehören in ein Protokoll (wie Auslassung wichtiger Aussagen).

Heute werden wesentliche Aussagen der vorigen Sitzung nochmals repliziert bzw. entlang des neuen Textabschnittes kommentiert:

- Wahrnehmung und Denken: „(...) liegt das Denken bei einem selbst, wann immer man will, das Wahrnehmen aber nicht, denn es muss etwas da sein, das man wahrnehmen kann.“ (Kapitel 5 gegen Ende)

- Wahrnehmung, Bewegung und Veränderung: „Die Wahrnehmung beruht (...) auf Bewegtwerden und Erleiden.“ (Anfang Kapitel 5)

- Was den einzelnen Wahrnehmungen „eigentümlich“ ist? Aristoteles: „Mit »eigentümlich« meine ich, was man nicht mit einem anderen Sinn wahrnehmen kann und worüber man sich nicht täuschen kann, wie etwa das Sehen der Farbe, das Hören des Schalls und das Schmecken des Saftes (...).“ – oder anders: „Von dem an sich Wahrnehmbaren ist das Eigentümliche das, was im eigentlichen Sinne wahrgenommen wird, d.h. das, worauf sich das Wesen jedes Sinnes von Natur bezieht.“ (= letzter Satz von Abschnitt 6)

- Wahrnehmung ist mit „Bewegung“ verbunden. Bewegungen werden vom Sehen und vom Greifen – also von mehreren Sinnen – wahrgenommen. Der Tastsinn ist differenzierter und nimmt mehrere Unterschiede wahr: Temperatur, Glätte, Feuchtigkeit ... (Seitter)

- Der Schritt von Betrachtung zu Veränderung. Wenn ein Denker (bloß) „weiter-denkt“, ist das noch keine „Veränderung“.

- Die Differenzierung zwischen dem „Vermögen“ der Wahrnehmung und der „Vollendung“.

- Walter macht einen Unterschied: Qualitäten, die den Sachen selber zukommen; andere Qualitäten werden von uns hinein-projiziert (dies wird aber bei Aristoteles nicht in dieser Form ausgesagt).

- Zum Schall / Klang: Tastsinn in der Musik. Hier wird an Sophia aus der letzten Sitzung angeknüpft: Was erzeugt ein Pianist? (...) Und der Trompetenspieler: Luft in Bewegung. Luft ist auch ein Körper. Nochmaliger Verweis auf das Buch von Walter Seitter, Physik des Daseins: Bausteine zu einer Philosophie, Sonderzahl 1997.

- Luft ist Bewegung eines unsichtbaren Körpers: Exkurse zur Sichtbarkeit / Unsichtbarkeit des Atems.

Der Abschnitt 7 wird mehr oder weniger nur verlesen, aber aus Zeitmangel noch nicht genauer verhandelt: Sichtbarkeit, Farbe, Licht / Finsternis, Farblosigkeit, Durchsichtigkeit, Einwand von Aristoteles gegen die Auffassungen von Empedokles etc.

Rudolf Kohoutek

De Anima / Peri psyches lesen – 22 ( 417a, 22 – 418a, 6)

 Aristoteles – Lektüre 22

Mittwoch, den 21. Mai 2025

Der hier behandelte Abschnitt betrifft die weitgehend die zweite Hälfte des 5.Kapitels des 2.Buches. Zu Beginn macht Aristoteles die programmatische Ansage, das er über die Wahrnehmung insgesamt sprechen werde und er läßt eine Reihe von Bestimmungen folgen, dass Wahrnehmen im Bewegtwerden und Erleiden stattfindet, dass es eine Art qualitative Veränderung zu sein scheint.

Eine Aporie scheint für Aristoteles zu sein, dass keine Wahrnehmung der Wahrnehmungen zustande kommt, dass es für das Wahrnehmen ein Außending geben muss.

Zusätzlich sprechen wir über das Wahrnehmen in zweifacher Weise, einmal dem Vermögen nach, wie auch der Wirklichkeit nach. Zwar ist die Bewegung selbst eine unvollkommene Wirklichkeit und zugleich wird alles bewegt von dem der Wirklichkeit nach Seienden. Diese schwierige Verhältnis von Wirklichkeit und Bewegung wird hier nicht aufgelöst, vielmehr wendet sich sich Aristoteles einer weiteren Differenzierung zu, der zwischen Vermögen und Vollendung.

Es werden zuerst zwei Arten des Vermögens vorgestellt in Bezug auf das Wissen, so wird ein Mensch wissend genannt weil er einerseits zu den wissenden Lebewesen gehört oder schon im Besitz des Schriftwissens ist (grammatikén). Der zweitere ist insofern mehr vermögend, dass er betrachten (theoreìn) kann, wenn ihn nichts Äußeres hindert. Der schon der Vollendung nach betrachtend ist, der weiß im eigentlichen Sinn dieses bestimmte A (kyríos èpistamenos óde to A). Die Ersteren sind zwar dem Vermögen nach Wissende, aber sie müssen sich durch Lernen verändern, um aus einen entgegengesetzten Zustand in die Vollendung umzuschlagen (metabalon) oder beginnen das Schriftwissen auch auszuüben, um in das Wirklich-Sein des Wissen zu gelangen.

Auch das Erleiden dieser Veränderung ist nicht ein Einfaches, einerseits ist es eine Zerstörung (Phtora) durch das Entgegengesetzte, Nicht-Wissen wird durch Wissen zerstört, andererseits wird das dem Vermögen nach Seiende durch die Vollendung bewahrt. Die Veränderung selbst wird zum Maßstab, wie das Vermögen zur Vollendung gesetzt ist. Der Denkende verändert sich nicht, wenn er denkt, seine Denken braucht keinen Unterricht, wenn er das dem Vermögen Seiende zur Vollendung überführt, genauso wie der Hausbauer, wenn er ein Haus baut. Wer als dem Vermögen nach seiender lernt, von dem soll nicht gesagt werden dass er etwas erleidet, obwohl es zwei Arten der Veränderung gibt, die des Umschlagens in die privativen Zustände, wie schon oben erwähnt, nämlich zum Haben und der Natur.

Der erste metabolèn betrifft das Wahrnehmungsvermögen, das dem Betrachten gleich ausgesagt wird, aber verschieden ist. Die Wirklichkeit des Wahrnehmens braucht einen sichtbaren oder hörbaren Gegenstand. Das Wahrnehmen bezieht sich auf Einzeldinge, während das Wissen sich auf Allgemeines bezieht, das in gewisser Weise sich in der Seele befindet. Deswegen kann man immer denken, wenn man will, wahrnehmen ist nur möglich, wenn ein wahrnehmbarer Gegenstand vorliegt. Auch die Wissenschaften von den wahrnehmbaren Gegenständen müssen diese Zugehörigkeit zu den Außen- und Einzeldingen berücksichtigen.

Das dem Vermögen nach Ausgesagte ist nichts Einfaches, sondern bezieht ein Erleiden oder Veränderung mit ein, damit der Wahrnehmungsgegenstand der Vollendung nach erreicht wird.

So verstehe ich den letzten Satz des Kapitels: Also erleidet es, während es nicht gleich ist, nachdem es aber gelitten hat, ist es es angeglichen und wie jenes.

Also aus dem Knaben ist nach der erlittenen Ausbildung ein Feldherr geworden.

Karl Bruckschwaiger

De anima / Peri psyches lesen 21 - (416b 31 - 417a 21)

 

7. Mai 2025



Nach der Verlesung des Protokolls  vom 23. April 2025 (verfaßt von Rudolf Kohutek)  spreche ich die Erwartung aus, daß dieses Aristoteles-Seminar nicht nur die wunderbare Gelegenheit bietet, Griechisch (gemeint ist Altgriechisch) zu lernen, wofür es hier bereits einige Beispiele gibt, sondern auch Deutsch.  Und probeweise  stelle ich die Frage, was ein Protokoll eigentlich ist:  was denn „protokollieren“ als Tätigkeit ist.  Anstatt Wikipedia zu befragen, erwarte ich Antworten von denen, die hier oder sonstwo schon protokolliert haben.  Eine erste Antwort kommt von Maximilian Perstl,  der sich an seine Pfadfinder-Zeit erinnert.  Auch bei den Pfadfindern  wird Protokoll geführt.


Bei uns bestehen die Protokolle darin,  daß jemand, der an einer Sitzung des hiesigen philosophischen Seminars  teilgenommen hat, so eine Sitzung protokolliert.  Protokollieren heißt: das, was in einer Sitzung stattgefunden hat, in seinen Grundzügen schriftlich dokumentieren. Es wird hier nicht Aristoteles protokolliert - wie sollte das gehen? 

So eine Definition geben können ist bereits ein Anfang  von Philosophieren. Die Bereitschaft bzw. Fähigkeit,  von jedweder Entität (Protokoll, Lust . . . . ) eine ordentliche Begriffsbestimmung vorzuschlagen und dann diskussiv weiter zu verfolgen, gehört zur Kernkompetenz des Philosophen. Und so eine Kompetenz zu lehren und zu üben - dazu ist jede philosophische Lehrveranstaltung, auch diese hier, verpflichtet.  

 Bei uns besteht eine Sitzung aus der gleichzeitigen Anwesenheit von ca. drei oder mehr Personen  mitsamt Vorlesen, Anhören, Lesen, Fragen und Antworten; möglicherweise  heftigem Diskutieren, eventuellen Empörungen  - sowie Vereinbarungen. Daran nehmen alle teil.

Eine Sitzung ist ein örtlich und zeitlich bestimmtes Zusammensein bestimmter Personen. Also ein physisches Ereignis mit psychischen sowie noetischen   Bestandteilen.  

Ein  derartiges Protokollieren impliziert immer auch, daß der Protokollführer zumindest indirekt sich selber mitprotokolliert: denn  er war ja dabei. Unvermeidliche Selbstimplikation. 

Unser derzeitiger  Lesegegenstand, nämlich das aristotelische Buch „Über die Seele“, bringt es mit sich, daß die Selbstimplikation uns auch von diesem Gegenstand, also vom aristotelischen Text nahegelegt wird.  Denn zu den beseelten Wesen, die da Thema sind, gehören hauptsächlich wir Menschen,  und dieser Tatbestand kommt denn auch auch im jüngsten Protokoll mehrfach zum Ausdruck, indem es sich ironische oder kritische Anmerkungen erlaubt beziehungsweise auf moderne Disziplinen wie Psychologie oder Psychoanalyse verweist. 

Aus der erwähnten Selbstimplikation ergibt sich, daß strikte Selbstlosigkeit keinen Platz hat  - die  wäre ja schlicht und einfach Untätigkeit.

Die Protokolle dienen  dazu, gegen das Vergessen anzukämpfen. Man mag sich vielleicht noch an den ersten Satz der Metaphysik erinnern, der von einem Streben aller Menschen nach Wissen spricht. Ein philosophischer Leser dieses Satzes ist ein aktiver und er fragt sich, ob der Satz auch auf ihn zutrifft. 

Mit dem Abschnitt 5 wendet sich Aristoteles dem Wahrnehmungsgeschehen zu. Und der  Frage,  wieso ohne äußere Dinge keine Wahrnehmung zustandekommt.  Wieso sie dermaßen von anderen Dingen abhängig ist - also nicht autark ist. Damit kommen wir zur Möglichkeit der Halluzination - die ist wohl nicht abhängig von äußeren Dingen und sie mag sich selber für Wahrnehmung halten.  Ist aber keine.   

In Anlehnung an das Motto der Hermesgruppe (III, 7, 431a), wo eine trianguläre Vergleichung zwischen Wahrnehmen und Denken und Sagen vorgenommen wird, fragen wir uns, ob man die vier kognitiven Tätigkeiten Wahrnehmen, Vorstellen, Denken, Sagen in dieser Reihenfolge dahingehend charakterisieren kann, daß mit ihnen die Abhängigkeit von der Außenwelt mehr und mehr abnimmt. 

Der aristotelische Text greift auf Stücke aus der Ontologie zurück, die in anderen Schriften entwickelt worden sind: Unterschied zwischen Aktivität und Passivität und Unterschied zwischen Vermögen,  Verwirklichung und Vollendung. 

Und er appliziert sie nun auf einen Tätigkeitsbereich,  der uns als Mitwirkenden an einer philosophischen Veranstaltung nicht fremd sein dürfte.

Es ist der Tätigkeitsbereich, den ich ein bißchen lateinisch als den „kognitiven“ bezeichnen würde, also denjenigen, in dem es um Erkenntnis geht. 

Aristoteles drückt sich so aus, daß er   "den Menschen" zu denjenigen Wesen zählt, die Wissen bzw. Wissenschaft besitzen. Ich nehme an, wir zählen uns sehr wohl zu diesen Wesen, auch wenn wir geneigt sind, den Besitzanspruch nicht zu hoch zu hängen. 

Und er konkretisiert diese Aussage dadurch, daß er diese Qualifizierung  durch die Beherrschung   der  „Grammatik“  - also Schreibkunst - bestimmt. Mein Übersetzer Gernot Krapinger schreibt:  Schreiben und Lesen. 

Seit dem 20. Jahrhundert nach Christus nennt man das eine „Kulturtechnik“  - der Besitz von Wissen (oben war die Rede vom Streben nach Wissen)  wird damit technisch materialisiert und auf eine  historisch-geographische  bzw. biographische Kontingenz zurückgeführt - Schulbildung oder nicht. (Aristoteles sieht hier wieder eine Abhängigkeit von äußeren Umständen - also die  oben vermutete zunehmende Unabhängigkeit setzt sich nicht auf allen Linien durch).

Der Wissende,  der die dritte Stufe, die Stufe der Vollendung erreicht hat, ist derjenige, der „dieses A da“ genau versteht. 

Was ist mit dem gemeint?  Irgendeine zufällige Entität - wie oben durch „Protokoll“  oder „Lust“ exemplifiziert.  Aber wie zeigt jemand, daß er „Protokoll“ oder „Lust“  genau versteht?  Nicht dadurch, daß er behauptet, er verstehe sie. So einfach ist es nicht. Aristoteles behauptet zwar, das Verstehen selber sei einfach,  aber das Zeigen ist etwas anderes: nämlich ein Wahrnehmbar-Machen. Die Sache mit anderen Worten umschreiben. 

Und das Zustandekommen eines einfachen Verstehens ist schon gar nicht einfach. Es beruht darauf, daß durch Lernen vom Nicht-Wissen zum Wissen übergegangen worden ist, oder aber vom Rechnen- und Schreiben-und-Lesen-Können zum wirklichen Ausüben dieser Fähigkeiten. 

Und das dazugehörige Erleiden - also Passivsein - sei einerseits eine Vernichtung (das griechische Wort „phthora“  wird von meinem Übersetzer richtig wiedergegeben)  des vorherigen Zustandes,  andererseits "eher ein Bewahren“ des Vermögens zur Vollendung. Man könnte sagen: eine Steigerung des Vermögens zur vollkommenen Leistung. 

Da wir hier ein philosophisches Seminar sind, füge ich eine naheliegende philosophiehistorische Assoziation ein und ipso facto protokolliere ich sie gleich: diese aristotelische Zusammenfügung von gegensätzlichen Bestimmungen ist von G. W. F. Hegel in dem einen deutschen Wort „Aufhebung“  wiedergefunden und wieder formuliert worden.

Wo man Wissenschaft hat, kommt es zu dem, was Aristoteles „Anschauung“ nennt und worin er keine Veränderung sehen möchte - sondern eine Zugabe oder Steigerung in Richtung auf sich selber oder auf Vollendung oder eben eine andere Art von Veränderung. Man könnte sagen, Aristoteles sucht nach Worten - findet aber nicht gleich welche. Er ist so einer wie wir. 

Analog meint er, das Denkende verändere sich nicht, indem es denkt - so wie der Bauende sich während seiner Bautätigkeit nicht verändert - denn er bleibt ja ein Bauender.

Wo das Denken und Überlegen aus der Möglichkeit zur Vollendung übergeht, sei nicht das Wort „Belehrung“ angebracht, da sei nach einer anderen Benennung zu suchen.

Wenn man aus dem Zustand der Möglichkeit heraus lernt und unter dem Eindruck von Realitäten beziehungsweise von guten Lehrveranstaltungen  Wissen gewinnt, so soll man das nicht Erleiden nennen -  oder man soll zwei Arten von Veränderung unterscheiden: Umschlag in Privationen oder aber Umschlag in Richtung Haben und Natur. Sobald ein Wesen gezeugt ist,  verfügt es über Wahrnehmung wie über Wissen. Das Denken liegt bei einem selber, wann immer man will; das Wahrnehmen hingegen ist davon abhängig, daß Dinge  da sind, die wahrgenommen werden:  einzelne und äußerliche; und das gilt auch für die "Wissenschaften von den wahrnehmbaren Dingen“ (das sind die von Aristoteles bevorzugten). . 

Es darf hier noch angemerkt werden (der Protokollschreiber schreibt das Protokoll ein paar Tage nach der Sitzung, und da kann er im Text noch etwas sehen, was zur Sache gehört), daß Aristoteles hier von seiner professionellen Erkenntnistätigkeit spricht - und dabei das Wort „Philosophie“ durchaus vermeidet. Eher ordnet er sie den Wissenschaften zu. 

Wir dürfen darüber nachdenken, wie wir es damit halten wollen.

De anima / Peri psyches lesen - 20/2 ( 415b 15 – 416b 11)

Aristoteles – 23. April 2025 – Protokoll

[ Karl ist entschuldigt / verhindert. Nächstes Treffen: Mittwoch 7. Mai 2025 ]

Vorbemerkungen (RK):

[ Zunächst möchte ich einen Rückblick auf bisherige Ausführungen zur Bestimmung der Seele geben. Dabei gehe ich zurück an den „Anfang der Untersuchung“: S. 75 / Zeile 23: ]

Unterscheidung „Beseeltes“ / „Unbeseeltes“ im Hinblick auf »Lebendig-Sein«: dabei gibt es „vielfache Weisen von Lebendig-Sein“:

- „Vernunft“

- „Wahrnehmung“

- „Ortsbewegung“

- „Stillstand“

- „Nahrungsaufnahme“

- „Schwinden und Wachstum“ – „in die entgegengesetzte Richtung wachsen und schwinden“ / „nach oben“ / „nach unten“ / „gleichmäßig in beide Richtungen und nach allen Seiten“ / „und zwar fortwährend“

Um „lebendig zu sein“ genügt bereits eine dieser „Weisen“.

Diese „Weisen“ werden als „Vermögen“ bzw. als „Prinzip“ bestimmt.

Dazu kommt noch, dass bei diesen „Entitäten“ einzelne Weisen „abgetrennt“ werden können / was aber bei den „sterblichen Lebewesen unmöglich“ ist.

Dabei wird noch unterschieden: „Lebendig zu sein kommt also allem, was belebt ist, durch dieses Prinzip zu; Lebewesen (zu sein) aber zuerst durch die Wahrnehmung“.

„Und als erste Wahrnehmung kommt allen (Lebewesen) der Tastsinn zu.“

[ jetzt werden Beispiele, einzelne Fähigkeiten dieser „Vermögen“ sowie Kombinationen aufgeführt... ]

„Tastsinn“ / „Tastwahrnehmung“ haben alle Lebewesen.

Und es wird noch einmal präzisiert und gebündelt: „Die Seele ist Prinzip dieser genannten Tätigkeiten und ist durch diese definiert als Ernährungsvermögen, Wahrnehmungsvermögen, Denkvermögen oder (Orts-) Bewegung.“ (bis 413b)

„Ob aber jedes einzelne davon Seele ist oder Teil der Seele, und wenn es Teil ist, ob es auf solche Weise (Teil ist), dass er nur dem Begriff nach abtrennbar ist oder auch dem Orte nach, ist bei einigen von ihnen nicht schwer zu sehen, bei manchen bereitet es aber Schwierigkeiten.“

Und immer weiter: „Wahrnehmung, dann auch Vorstellung und Strebung. Denn wo es Wahrnehmung gibt, dort gibt es auch Schmerz und Lust. Und wo es diese gibt, gibt es notwendig auch Begierde.“ (bis Zeile 24)

[ Skeptisch war ich bezüglich der Einbeziehung der „Vernunft“, aber dazu kommt jetzt noch eine kritische Anmerkung: ]

„Über die Vernunft und das Vermögen der theoretischen Betrachtung ist noch nichts klar, es scheint aber eine andere Gattung von Seele zu sein, und diese allein scheint abgetrennt werden zu können, so wie das Ewige vom Vergänglichen.“ Wie auch die Unterscheidung von „Wahrnehmen“ und „Meinen“.

Die „Verschiedenheit unter den Lebewesen“ ergibt sich daraus, ob alle oder nur einzelne „Vermögen“ zutreffen. „Wissenschaft“ und „Seele“ sind zu unterscheiden. (414a, Zeile 7)

Und nach einigen Beispielen jetzt die subtile Unterscheidung: „Die Seele ist aber das, wodurch wir primär lebendig sind und wahrnehmen und denken – sie dürfte folglich eine Art Begriff und Form sein, nicht aber Materie und das Zugrundeliegende.“ (bis Zeile 14)

[ Hier folgen Aussagen zu Körper und Seele, auf die man schon dringend gewartet hat: ]

„Da, wie wir gesagt haben, die Substanz auf dreifache Weise ausgesagt wird, nämlich erstens als Form, zweitens als Materie und drittens als das aus beiden Zusammengesetzte, wovon die Materie Vermögen und die Form der Vollendung ist, (und) da das aus beiden Zusammengesetzte Beseeltes ist, ist nicht der Körper die Vollendung der Seele, sondern sie ist (die Vollendung) eines bestimmten Körpers.“ (Zeile 19)

„Und deswegen liegen diejenigen richtig, die meinen, die Seele existiere weder ohne Körper noch sei sie ein bestimmter Körper; denn sie ist kein Körper, sondern etwas des Körpers, und deswegen kommt sie im Körper vor, und zwar in einem Körper von bestimmter Beschaffenheit.“ (bis Zeile 22)

„Und nicht so wie die früheren Philosophen sie in einen Körper einfügten, ohne zusätzlich zu bestimmen, in welchen und von welcher Beschaffenheit, obgleich es nicht einmal den Anschein hat, dass jedes Beliebige Beliebiges aufnimmt. So aber ergibt es Sinn: Denn die Vollendung eines jeden Dinges kommt von Natur aus in das dem Vermögen nach Vorhandene und die ihr geeignete Materie hinein. Dass die Seele also eine Art von Vollendung und Begriff dessen ist, das ein Vermögen hat, ein solches zu sein, ist hieraus klar.“ (S. 81, bis Zeile 28)

Kapitel 3: Hier werden die verschiedenen „Vermögen der Seele“ gebündelt und kurz abgehandelt:

- „Ernährungsvermögen“,

- „Strebevermögen“,

- „Wahrnehmungsvermögen“

- „Vermögen zur Ortsbewegung

- und „Denkvermögen.“ (414a, bis Zeile 33)

[ Ausgehend von diesen fünf elementaren Vermögen der Seele werden sie nun auch „psychologisch“ bezeichnet in der Richtung, wie sie mehr als 2000 Jahre später in der Psychoanalyse kulminieren: hier zunächst aber nur in den Begriffen Strebung, Begierde, Mut, Wunsch, Lust, Leid. ]

Aber auch die unmittelbarer physiologischen Seiten werden genannt: Wahrnehmung der Nahrung, Tastsinn, trocken/feucht, kalt/warm, Schall, Farbe, Geruch/Geschmack. (414b, bis Zeile 13)

Und nun die begrifflichen Logiken der Figuren der Vermögen. (414b weiter 415a)

[ Dies kulminiert in „Überlegung und Denken“, wobei die betreffende „theoretische Vernunft“ hier aufgeschoben wird. In Andeutungen und Beispielen werden aber kurz begriffslogische Fragen erörtert, aber auch die Spezifitäten der einzelnen „Vermögen“ für sich genommen und im Zusammenhang. ]

[ Das ausführlichere Kapitel 4 setzt methodisch / logisch ein: ]

„Es ist notwendig, dass derjenige, der über diese (Seelenvermögen) Untersuchungen anstellen will, von jedem einzelnen von ihnen herausfindet, was es ist, und dann bei den anschließenden und den übrigen weiterforscht. Wenn es aber nötig ist anzugeben, was jedes einzelne von ihnen ist, etwa was das Denkvermögen ist oder das Wahrnehmungsvermögen oder das Ernährungsvermögen, so ist vorher noch anzugeben, was das Denken und was das Wahrnehmen ist. Denn die Wirklichkeiten und Tätigkeiten sind dem Begriff nach früher als die Vermögen. Wenn sich dies aber so verhält und man noch vor diesen deren Gegenstände betrachtet haben muss, so soll man diese aus demselben Grund vorher eingeteilt haben, wie Nahrung, Wahrnehmungsgegenstand und Denkgegenstand.“ (S. 87/89, Zeilen bis Ende 414b)

[ Aber dabei darf das „Göttliche“ nicht zu kurz kommen: ] „Lebewesen“ bzw. „Gewächse“, „damit sie am Ewigen und am Göttlichen teilhaben, soweit es ihnen möglich ist. Denn alle (lebendigen Wesen) streben nach jenem (Göttlichen), und um seinetwillen tun sie alles, was sie von Natur aus tun.“ (415b...)

[ Damit endet hier aber auch schon der Ausflug ins „Göttliche“: ]

„Die Seele ist Ursache und Prinzip des lebendigen Körpers.“

[ Aber damit ist es nicht genug: ]

„Diese werden jedoch auf vielfältige Weise ausgesagt. Und ebenso ist die Seele dreier der unterschiedenen Weisen Ursache:

- Sie ist das Woher der Bewegung,

- das Worum-willen,

- und auch als die Substanz der beseelten Körper ist die Seele Ursache.“

[ 415b, Zeilen 10 usw., und immer schön »philosophisch«, mit einem Verweis auf Fehleinschätzungen von Empedokles – und am ausführlichsten zur Nahrung – 415b und 416b ]

- [ Schlicht: ] „(...) Deswegen kann man ohne Nahrung nicht existieren.“

- [ Und in etwas lausiger ›philosophischer‹ Diktion: ] „Die Nahrung aber stellt das für das Wirklich-Sein Erforderliche bereit.“ (416b, 20)

[ Bei solchen Sätzen kann ich mir Aristoteles nicht anders als listig über die Köpfe der Zuhörer*innen blinzelnd vorstellen ... ]

[ Das hindert aber nicht daran, dass ] „die Verdauung durch Wärme bewerkstelligt wird“ [ was gelegentlich zur Gasbildung führt... ]

[ mit der weitreichenden Schlussfolgerung: ] „Deswegen hat alles Beseelte Wärme.“ (Zeile 29)

[ Durchaus findig wird nun das Kapitel 5 eröffnet – mit Überlegungen zur „Wahrnehmung“: ]

Sitzung vom 23. April 2025

Walter erinnert daran, dass das Protokoll bald nach jeder Sitzung verfasst und verteilt werden sollte: (1) eine Zusammenfassung des gelesenen Abschnitts von Aristoteles und (2) wichtige Ausführungen, die nicht direkt zum Text gehören.

Im Zentrum des Abschnitts 416a steht die Nahrung: Der Seele wird das Vermögen zur Ernährung und zur Zeugung zugeschrieben. Teils empirisch, teils kategorial ergibt sich die Frage, inwiefern sich „Gleiches durch Gleiches ernähre“ (416a, Zeile 30), oder umgekehrt „sich das Entgegengesetzte durch Entgegengesetztes ernähre“, „da Gleiches von Gleichem nicht affizierbar sei, die Nahrung aber einen Umschlag bewirke und verdaut werde und der Umschlag für alle Dinge in den entgegengesetzten Zustand bzw. in den dazwischenliegenden verlaufe. (416b)

„Ferner erleidet die Nahrung etwas von dem, was sich ernährt, dieses aber nicht von der Nahrung ist (...).“ (Fortsetzung 416b)

„Insofern sie (die Nahrung) nämlich unverdaut ist, nährt sich das Entgegengesetzte durch das Entgegengesetzte, sofern sie aber verdaut ist, das Gleiche durch das Gleiche, so dass klar ist, dass beide auf gewisse Weise recht haben und nicht recht haben.“ (Zeile 7 bis 9).

Die Schlussfolgerungen daraus sind aber nur zum Teil abgeleitet und verständlich: „Da sich aber nichts ernährt, was nicht am Leben teilhat (?), dürfte der beseelte Körper das Sich-Ernährende sein, insofern er beseelt ist, so dass auch die Nahrung im Verhältnis auf ein Beseeltes, und zwar nicht auf akzidentielle Weise.“ (Zeile 10-13)

[ Kurze Ausführungen und Argumente sind schon in obigen Absätzen umrissen... – Hier sind die Schlussfolgerungen mehr oder weniger einsichtig bzw. kryptisch: ]

„(...) Es (das Beseelte) bewahrt nämlich seine Substanz und besteht so lange, wie es sich ernährt; und es ist auch fähig, Zeugung zu bewirken, nicht vom Sich-Ernährenden, sondern von einem, das so ist wie das Sich-Ernährende; seine eigene Substanz existiert ja bereits, und nichts erzeugt sich selbst, sondern erhält sich (nur).“ (Zeile 13 bis 18)

„Folglich ist das derartige Prinzip der Seele ein Vermögen, das seinen Besitzer erhält, insofern er ein solcher ist. Die Nahrung aber stellt das für das Wirklich-Sein Erforderliche bereit. Deswegen kann man ohne Nahrung nicht existieren. Da es aber dreierlei gibt, das Sich-Ernährende, das, wodurch es sich ernährt, und das Nährende, so ist das Nährende die erste Seele, das Sich-Ernährende der sie besitzende Körper und das, wodurch er sich ernährt, die Nahrung.“ (bis Zeile 23)

[ Diese unterschiedlichen physiologischen Beschreibungen von Vorgänge bzw. Abhängigkeiten könnten auch wie eine Metaphorik der Seele erscheinen. ]

[ Im folgendem Kapitel 5 werden dann – ohne Übergang – Wahrnehmungen angesprochen, die dem näher kommen, wie die Seele spätestens seit dem 19. Jahrhundert thematisiert worden ist... ]

Parallel zum Text von Aristoteles wurde eine ganze Reihe von Kommentaren und Assoziationen angesprochen:

- Für das „Soziale“ erinnert Walter an den griechischen Begriff „socein“ (?) im Sinn von Retten und Erhalten. „Erhalten“ als „weiter Existieren“.

- Aus Anlass von Ostern: Was musste da von Jesus „gerettet“ werden?

- „Rettung“ findet statt, wenn etwas (Schädliches) passiert ist...

- Für den Hunger ist das Essen die Rettung.

- Unbeseelte Körper werden als „Ding“ bezeichnet. Aber der Stein hat keine Seele.

- Walter erinnert daran, dass es auch den „Animismus“ gibt, der alles beseelt. Im Animismus wird auch der Stein beseelt sein!

- Die Skala von Mensch – Pflanze – Sein, bzw. von „niedrigeren“ Lebewesen (innerhalb einer ganzen Reihe von Tierarten).

- Aristoteles geht dabei auch auf die Pilze ein...

- Von Vorgängen / Prozessen geht es dann zu Wörtern und ganzen Sätzen...

- „Tiere haben eine Seele“ / und der Einwand, dass dies alles (auch) Sprachregelungen sind.

- Walter geht zurück zur Grundfrage: Was meinen wir mit „Seele“? Die katholische Seele... Die christliche Seele hat eine Heilsgeschichte. Etwas ist glücklich/fraglos gegeben; Schritt 2 ist ein Unheil, auf das im Schritt 3 die „Rettung“ antwortet ...

- Bei Aristoteles gibt es erste Brücken zur „psychoanalytischen Seele“ (siehe oben).

- Aristoteles kennt keine „Sünde“. Sünde bzw. „Schuld gegen jemanden“ setzt ein „Ich“ voraus.

- Zeugen – Erhalten – Retten

- Es gibt dabei immer das „Vorhergehende“: Der Zeugende muss selbst gezeugt worden sein. Die „Gebärende muss geboren worden sein“...

- Zeugung / männlich – weiblich ...

- „insofern“ ist eine Worterfindung von Aristoteles (Walter)

- „als ob“ mit starken Anklängen an Heidegger (Sophia)

- Walter: „Ernährung ist die Einverleibung eines Fremdkörpers“ (z.B. Brot).

- Daran schließt sich eine kurze skeptische Diskussion zu „Nahrung“ an: eine „Nahrung verschlingen“ / Walter abstrakter: „einen anderen Körper“...

- Das geht über in die Polarität „passiv – aktiv“. In diesem Sinne wäre „das Gegessene“ passiv – und wird dann aktiv ...

- Walter: Fragen zur „ersten Seele“ (Kapitel 4, Zeile 22). Die Seele in ihrer niedrigsten Form / unterste Seele / „primäre Seele“

[ ENDE PROTOKOLL / Rudolf Kohoutek ]