In der Metaphysik lesen (1014a 25 – 1014b 14)

Auch die „Elemente“ bilden – wie die Ursachen – eine Teilmenge der Prinzipien. Sie werden aber viel stringenter definiert: nämlich als Bestandteile, die in keine weiteren andersartigen Bestandteile zerlegt werden können. Nehmen wir als Beispiel für ein Zusammengesetztes den Wein, um auf das Wasser zu kommen.

Der Wein ist zusammengesetzt aus Wasser, Mineralien (Erde) und „Geist“ (Feuer). Er ist also kein Element. Aber seine drei Bestandteile kommen den antiken Elementen sehr nahe: jedenfalls galt das Wasser nicht mehr als zusammengesetzt aus anderen Bestandteilen: es bestand nur aus Wasserpartikeln. Für die moderne Physik besteht das Wasser aus Wassermolekülen – das wären die aristotelischen Elemente bzw. das eine Element Wasser. Doch die moderne Mikrophysik bzw. Chemie zerlegt dieses in noch kleinere und andersartige Teilchen: Wasserstoffatome und Sauerstoffatome. Daher werden Wasserstoff und Sauerstoff heute „Elemente“ genannt – was formal den aristotelischen Elementen entspricht. Nur dass die jetzt eine Stufe tiefer (mikroskopischer) angesetzt werden. Und die antiken Atomtheorien gingen ebenfalls eine Stufe unter die wahrnehmbaren Stoffqualitäten. Während die antike Elemententheorie (Erde, Wasser, Luft, Feuer) bei den sinnlichen Qualitäten blieb.

In unserer Stelle geht Aristoteles auf die kosmologische Dimension des Elementenbegriffs nicht ein, sondern begnügt sich mit Parallelen zur Geometrie und zur Logik, sodaß der Begriff hier sehr blaß bleibt und dieses Kapitel das „schwächste“ der drei ersten, den archai gewidmeten Kapitel des Buches V bleibt.

In der Poetik nennt er stoicheion den ersten – d. h. einfachsten – Bestandteil der Sprache: den Buchstaben, aus dessen Vermehrung und Zusammenfügung alle weiteren Teile gebildet werden. Die Grundbedeutung des Wortes ist: Glied einer Reihe, und diese Bedeutung trifft direkt auf die Buchstaben zu. Das lateinische Wort „Element“ soll ja aus der Buchstabenfolge L M N stammen. Das griechische Wort besteht fast aus derselben Lautfolge wie Stück ....

Die vier (oder fünf) kosmischen Elemente gehen über diesen stückhaften Begriff von „Element“ weit hinaus: sie sind durch sinnliche Qualitäten bestimmt, durch spezifische Bewegungen sowie Verwandlungsmöglichkeiten. 

Walter Seitter

--

Sitzung vom 14. Jänner 2015 

Ontologie (mit Uwe Meixner)

Die Ontologie ist eine Richtung des Philosophierens, die mit empirischen Sachuntersuchungen zunächst einmal wenig zu tun hat. Jedenfalls gilt das für die theoretische Ontologie, welche die allgemeinen und grundlegenden Seinsmodalitäten aufstellt und ordnet, wobei sie sich vor allem an die Sprache anlehnt, die mit ihrer Unterscheidung von Substantiven, Verben, Adjektiven usw. die Kategorien vorgibt und weitere Seinsmodalitäten wie Möglichkeit, Notwendigkeit, Entstehung und Vergehung und Negation vorzeichnet. Außer den Seinsmodalitäten, die jeweils alternativ einzusetzen sind, gibt es die allgemeinsten Seinseigenschaften oder „Transzendentalien“, die jedem Seienden als solchen zukommen; bei Aristoteles heißen sie: ein, wißbar oder wahr, erkennbar oder gut; sie werden wie „seiend“ analog, also flexibel, je nach Eigenart der Sachen zugesprochen.

Damit ist bereits der Übergang von der theoretischen zur okkasionellen Ontologie nahegelegt. Sachuntersuchungen, die von der Erfahrung ausgehen und von anderen philosophischen (oder wissenschaftlichen) Disziplinen durchgeführt werden, können unerwartet und „plötzlich“ auf ontologische Fragestellungen stoßen – etwa, indem sie feststellen, daß die Vorgaben der theoretischen Ontologie nicht mehr zuzutreffen scheinen. So etwas haben wir in der Poetik erlebt, wo Aristoteles für den plot der Tragödie die Ordnung von Substanz und Akzidenzien umzustoßen scheint. Allerdings hat er das nicht eigens thematisiert, sondern wir haben das getan und haben daher explizit „okkasionelle“ Ontologie gemacht. Wir taten das auch mit der Fragestellung, ob denn die Tragödie, der Aristoteles eine Wesenheit zuspricht, auch ein selbständiges Wesen ist, also eine Substanz (ungefähr wie die Lebewesen). Auf jeden Fall schien uns die Tragödie eine unsichere Kandidatin für den ontologischen Ehrentitel „Substanz“. Da mussten wir überlegen, was denn die Kriterien für „Substanz“ sind und so haben wir Ontologie an einem konkreten Fall betrieben. Die okkasionelle Ontologie kann die theoretisch vorgegebene bestätigen, ergänzen, präzisieren – oder aber in Frage stellen, relativieren, vielleicht sogar umstoßen. Da könnte man dann eventuell von „Ontographie“ sprechen: wenn bestimmten Sachen bestimmte ontologische Prädikate innovativ zugeschrieben werden. Da könnte man auch von „revisionärer“ Ontologie sprechen, um den Sprachgebrauch aufzugreifen, den Uwe Meixner von Peter Strawson übernimmt, der zwischen deskriptiver und revisionärer Metaphysik unterscheidet.[1] Da nach Meixner die Ontologie grundsätzlich „nur“ deskripitiv ist und weder kausale noch finale Erklärungen liefert, wird man eine „revisionäre“ Ontologie wohl besser der „traditionellen“ gegenüberstellen. Beispiel für eine – allerdings auch schon seit langem bestehende – revisionäre, in diesem Fall wohl eher „minoritäre“ Ontologie: diejenige von David Hume, der Eigenschaftsindividuen wie „perception“ oder „impression“, die traditionell als Akzidenzien gelten, für Substanzen hält, die sich zu Komplexen wie „Körper“ oder „Ich“ fügen. Wenn ich mich zu einer eigenen Ontologie entschließen würde, würde ich wohl in eine ähnliche Richtung gehen, die ich ja mit der „Philosophie der Erscheinungen“ schon eingeschlagen habe, und würde sie „Akzidenzialismus“ nennen. Wobei ich Ansätze dazu auch bei Aristoteles aufsuchen würde (beim „protagoräischen“ Aristoteles).[2]

Uwe Meixner versteht unter „Ontologie“ genau das, was auch ich gemäß dem Buch IV der aristotelischen Metaphysik so nenne, umschreibt sie aber auch als Darstellung der „Grundstrukturen des Wirklichen und Nichtwirklichen“ und obwohl seine Terminologie eher von der neueren Analytischen Philosophie herkommt, greift er auch öfter auf die aristotelische und scholastische Begrifflichkeit zurück und unterscheidet wie erwähnt zwischen den Kategorien und den Transzendentalien.

Die traditionelle Kategorien-Unterscheidung zwischen Substanz und Akzidens engt er auf Individuen ein, wobei die Substanzen als unabhängige, die Akzidenzien als abhängige Individuen definiert sind. Als Hauptbeispiele für Substanzen dienen ihm menschliche Personen, deren Unabhängigkeit jedoch nur durch sorgfältige Unterscheidungen bzw. Ausschließungen gesichert werden kann: eine Person, z. B. Otto, ist nur von solchen Individuen unabhängig, die weder ein Teil von ihr sind (Gehirn) noch von denen sie ein Teil ist (Weltraum).[3]

Ein Akzidens ist z. B. das Lächeln von Otto, also eine vorübergehende Modifikation an ihm: ein Vorgang. Vorgänge, Grenzen sind Akzidenzien. Oder aber Schatten, Spiegelbilder, Löcher, Eigenschaften. Dasjenige Individuum, ohne das ein Akzidens nicht existieren kann, nennt Meixner dessen „Träger“. Ein Akzidens kann auch mehrere Träger haben: das Spiegelbild hat zwei: das gespiegelte Individuum sowie dasjenige, auf dem das Spiegelbild erscheint. Beispiel dafür, dass die ontologische Betrachtungsweise auch zu ganz bestimmten Sachen treffende Feststellungen machen kann (obwohl das nicht ihre erstes Ziel ist). Eine Ehescheidung ist ein Vorgang, der ebenfalls ein mehrträgerisches Akzidens ist.[4]

Meixner setzt als höchsten Begriff der Ontologie den der „Entität“ an, nicht den des „Seienden“. Statt „Kategorien“ sagt er auch „oberste Seinsarten“, und die höchsten sind für ihn „Objekt“ und „Funktion“. Objekte sind „gesättigte“ Entitäten, Funktionen sind „ungesättigte“ Entitäten. Unter den Objekten stehen nicht nur die Individuen (z. B. Uwe Meixner, Regensburg), sondern auch die Typenobjekte (Buchstabe A, Homo sapiens sapiens, Platonische Ideen) sowie die Sachverhalte (z. B.: Regensburg liegt an der Donau) – in deren Einführung besteht wohl die einschneidendste Differenz zur antiken Ontologie. Unter den Funktionen: die Eigenschaften und die Relationen.

Mit dem eben genannten Begriff „Vorgang“ ist Meixner ganz in die Nähe des Begriffes „Ereignis“ gerückt: eigentlich zwei Synonyme. Wie gesehen kann er den Begriff „Vorgang“ als Akzidens in einer aristotelischen Ontologie unterbringen. Einige seiner früheren Publikationen situieren jedoch diesen Begriff als ontologischen oder ontologiehistorischen Gegenbegriff zu Substanz und in diesem Sinn sind auch wir schon auf ihn zu sprechen gekommen.[5] In seiner durchgeführten Ontologie kommt jedoch Meixner zu dem verblüffenden Ergebnis, dass Ereignisse, an deren Existenz gar kein Zweifel besteht (Beispiel: Untergang der Titanik, Zweiter Weltkrieg) unverstandene Entitäten sind, über deren präzise logische Charakterisierung keine Einigkeit besteht, und dass sie jedenfalls bis jetzt als „kategorial heimatlose“ Entitäten zu gelten haben.[6] Nach dem derzeitigen Stand der ontologischen Diskussion sei unklar, ob sie den Objekten oder den Funktionen zuzurechnen seien oder einen Platz neben ihnen einnehmen. Im übrigen behauptet Meixner eine ähnliche kategoriale Heimatlosigkeit auch für Zahlen und Mengen (die doch in der Mathematik zu den meistgebrauchten Entitäten gehören).

Historisch unterscheidet Meixner zwei Tendenzen in Sachen Ontologie: nach Platon habe sich eine Bevorzugung der Individuen, besonders der physischen Individuen, abgezeichnet, welche Tendenz bis heute anhalte. Doch seit dem 19. Jahrhundert mache sich eine andere Tendenz bemerkbar: eine Bevorzugung der Sachverhalte und Ereignisse – wobei die Ereignisse mit Sachverhalten eng verbunden seien, weil ihr Gehalt stets in Sachverhalte zerlegbar sei, auch wenn sie selber keine Sachverhalte seien.[7]

Die Feststellung solcher historischer Tendenzen führt Meixner zur Frage, ob sich ein ontologischer Vorrang zwischen den oberen Kategorien behaupten lasse, speziell innerhalb eines sogenannten „ontologischen Dreiecks“ aus Individuen, Typen, Sachverhalten. Er meint, es lassen sich Argumente für jede der drei Kategorien finden, vor allem für die Sachverhalte. Aber keine derartige Argumentation sei schlüssig.[8]

Wie vor allem aus der kategorialen Heimatlosigkeit wichtiger Entitäten hervorgeht, ist für Meixner die Ontologie, gerade weil sie sich strengen Kriterien unterwirft, von hartnäckigen Erkenntnisperplexitäten gezeichnet und wohl unaufhebbar ein unvollständiges Unternehmen – in dem gleichwohl Erkenntnisfortschritte möglich und sogar wirklich sind.

Walter Seitter

--

Sitzung vom 7. Jänner 2015 

---

[1] Siehe Uwe Meixner: Einführung in die Ontologie (Darmstadt 2011): 44

[2] Siehe Walter Seitter: Physik des Daseins. Bausteine zu einer Philosophie der Erscheinungen (Wien 1997). Meine Philosophische Physik versteht sich nicht in erster Linie als Ontologie, hat aber mir ihr die deskriptive Vorgangsweise gemeinsam.

[3] Siehe Uwe Meixner: op. cit: 38ff.

[4] Siehe Uwe Meixner: op. cit.: 43.

[5] Siehe Uwe Meixner: Ereignis und Substanz. Die Metaphysik von Realität und Realisation (Paderborn 1997); ders.: Die Ersetzung der Substanzontologie durch die Ereignisontologie und deren Folgen für das Selbstverständnis des Menschen, in: R. Hüntelmann (Hg.): Wirklichkeit und Sinnerfahrung (Dettelbach 1998)

[6] Siehe Uwe Meixner: Einführung in die Ontologie (Darmstadt 2011): 167ff.

[7] Siehe Uwe Meixner: op. cit.: 199ff.

[8] Siehe Uwe Meixner: op. cit.: 203ff. 

"Was ist Substanz?"

Mit dem sehr weiten aristotelischen Ursachen-Begriff (der vor allem auch immanente Bestandteile usw. umfasst und der sich dank dem generischen Begriff der arche noch weiter ausdehnen lässt) kann man sagen, dass alle „Sachen“ (sowohl Dinge wie auch Akzidenzien und andere Seinsmodalitäten) als „Ursachen“ vorkommen und wirken können.

Einen – allerdings zentralen – Ausschnitt aus dieser Thematik behandelt Donald Morrison in „Substance as Cause: Metaphysics Z 17“, in Chr. Rapp (Hg.): Aristoteles Metaphysik Substanzbücher (Z, H, Θ)  (Berlin 1996): 193-207.

Der Aufsatz bezieht sich auf Buch VII der Metaphysik, speziell Kap. 17. Dessen Fragen lauten „Was ist Substanz?“ und „Wie beschaffen ist Substanz?“ – Substanz als Übersetzung für ousia. Doppelte Antwort: „Substanz ist Form“,  „Substanz ist ein Prinzip des Seienden.“ Zusammenfassend  gesagt heißt hier Substanz die Formursache des Seienden, wobei sich Aristoteles auf die materiellen Dinge bezieht, die auch aus einer Materialursache bzw. aus Elementen bestehen, die erhalten bleiben, wenn das Seiende aufhört zu bestehen.

Die Formursache ist die Wesenheit, die etwas hat, und die verteilt Aristoteles sehr großzügig: so hat er bei der Definition der Trägödie von deren ousia  gesprochen und den mathematischen Gebilden würde er sie selbstverständlich zusprechen – oder den musikalischen Erscheinungen mathematische Formursachen. Formursache oder Wesenheit.

Der andere ousia-Begriff meint die selbständig existierenden Wesen: Wesen, das man ist. Und diesen Rang spricht Aristoteles den mathematischen Gebilden ab. Im Grunde genommen spricht er ihn pauschal einer einzigen Gattung zu – nämlich der Gattung, von der der logische Begriff „Gattung“ entlehnt ist: den Lebewesen. Wer zu dieser Gattung gehört, hat ganz natürlich ein Anrecht auf den ontologischen Ehrentitel ousia. Insofern der Mensch dazugehört, ist er ein „Wesen“, eine „Substanz“. Daher ist die einfachste Antwort auf die Frage, was oder wer denn eine aristotelische Substanz sei, diese: „Ich!“. Allerdings nur wenn ich mich in die Gleichartigkeit der Spezies „Mensch“ einreihe und ebenso selbstverständlich in die große Gattungsmenge „Lebewesen, Tiere ....“. In diesem Sinn ist Aristoteles Darwinist. Und mit der Zugehörigkeit aller Leute zur Menschenspezies bejaht Aristoteles auch den Essenzialismus, der eine theoretische Voraussetzung für „Menschenrechte“ bildet (auch wenn er es da an politischer Folgerichtigkeit hat fehlen lassen).

Die Frage, ob es Substanzen auch jenseits der animalischen Gattung gibt, hat Aristoteles sicherlich im allgemeinen bejaht, doch in den Details hat er geschwankt.

Sind nur natürliche Dinge Substanzen? Ja: Met.VIII 1043a 4-5, 1043b 21-22). Nein, auch Artefakte können Substanzen sein: Met. XII 1070a 5. Im Hinblick auf die Tragödie haben wir die Frage genauer behandelt und sind zu einem positiven, aber nicht sicheren Ergebnis gelangt. Ein ähnliches Ergebnis würde sich wohl für ein „Musikstück“ erzielen lassen – aber nicht für ein bloßes Klangphänomen. 

Zweite Fragerichtung: sind nur lebende Dinge Substanzen (Met. VIII, 1043a, 1043b) oder auch Feuer, Erde, Erz, Fleisch (Met. VII)? Für diese Version spricht, dass nur sie vermeidet, dass es in der Welt Eigenschaften gibt, die frei flottieren und an keiner Substanz hängen. Wenn man die Erde als Lebewesen betrachtet, könnte man die anorganischen Eigenschaften diesem Großen Wesen zurechnen. Doch ob diese Ansicht Aristoteles – und damit dem wissenschaftlich eingestellten Denken (!) – zuzutrauen ist - ?

Halten wir uns an die aristotelische Kernthese, dass nämlich mit Sicherheit Lebewesen – und je höhere umso sicherer – „Wesen“ im ontologischen Sinn sind, dann müssen wir die aristotelische, d. h. griechisch-philosophische Sturheit, die ständig „das Seiende“ zum Objekt macht, relativieren und „nach oben“ entweder zum „Subjekt“ öffnen bzw. in Richtung der beiden animalischen Geschlechter und zum Fragepronomen „wer?“.

Die östliche Ikonenmalerei transformiert das parmenideisch-aristotelische to on in das o on, das sie in den Christus-Nimbus schreibt: der Seiende. 

In anderen Theo- oder Angelo- oder Anthropographien ist eben gegebenenfalls

η  ουσα

anzuschreiben. Das würde der aristotelischen Flexibilität „des Seienden“ entsprechen. Vor aller Ontologie geht es um Ontographie und die muss richtig, genau und womöglich schön sein. 

Walter Seitter

--

Sitzung vom 10. Dezember 2014 

In der Metaphysik lesen (1013b 17 – 1014a 7)

Nach den Einzelbeispielen für die Bedeutungen bzw. Verwendungen von „Ursache“ hat Aristoles ausdrücklich gesagt, dass dieser Begriff „vielfach ausgesagt“ wird. Insofern wird er mit dem Begriff des Seienden parallelisiert, was ja nicht sehr verwunderlich ist, denn „Ursachen“ sind nun einmal „Sachen“, denen eine besondere Kraft innewohnt: nämlich andere Sachen hervorzubringen oder zu ermöglichen. Die Ursachen sind eine Teilmenge der archai und ihre Ursächlichkeit lässt sich im Großen und Ganzen als physikalische verstehen, trotzdem umfassen sie mehr als dieser Begriff in unserer Sprache meint.

Die verschiedenen Ursächlichkeiten werden zunächst in vier „offensichtlichste“ Weisen unterschieden: Materialursachen (nicht nur Materialien, sondern auch auch Teile und Voraussetzungen), Formursachen (genannt das ti en einai oder die Art, aber auch das Ganze und die Zusammensetzung (zwei neue Bezeichnungen, die zu den früher aufgezählten dazukommen)), dann die Wirkursachen als Ursprung für Veränderung oder Zustand und schließlich das Weswegen, auch Gutes oder Bestes genannt. Dieser vierte Ursachentyp, der sich von unserem Gebrauch des Begriffs sehr weit entfernt, zeigt auch, dass die aristotelische Unterscheidung zwischen theoretischen Wissenschaften einerseits , poietischen oder praktischen Wissenschaften andererseits, doch nicht so strikt ist. Darüber hinaus unterscheiden sich die Ursachen (selbst die einer selben Weise zugehörigen) in logischer Hinsicht, wie eben die entsprechenden Sachen. Der Bildhauer Polykleitos als Ursache (wir würden eher sagen: Urheber) der von ihm hergestellten Statuen lässt sich „logisch“ aufteilen: er ist Gattung: Lebewesen; Art: Mensch; Individuum: Polykleitos. Und einige von denen können als „akzidenziell“ in bezug auf andere angesehen werden. Die logische Zersplitterung des Künstlers mag uns als Spielerei erscheinen; man kann sie aber auch als kunstwissenschaftliche Fragestellung auffassen: biographische oder psychologische oder soziologische oder rassische oder evolutionäre Betrachtung.

Für uns – wohl auch für Aristoteles – gehört Polykleitos (480-415) der Kunstgeschichte an, ist also möglicher Gegenstand einer historischen Betrachtung. Daher noch einmal die Frage, ob Aristoteles die Dimension der historischen Kausalität, die noch stärker vom Begriff arche – mit der Hauptbedeutung „Anfang“ – nahegelegt wird, tatsächlich vernachlässigt und wenn ja wieso. In der Poetik hat Aristoteles die Geschichtsschreibung erwähnt – allerdings mit einer Minderbewertung gegenüber der Dichtung, weil diese „philosophischer“ sei. Das ändert aber nichts daran, dass die Geschichtsschreibung in bezug auf ihre Gegenstände eine enge Kollegin der Dichtung ist. In dieser sollen die Ereignisse wahrscheinlich-notwendig aus den Ereignissen, nämlich den früheren, hervorgehen. Damit werden die jeweils früheren als Ursachen für die späteren postuliert – auch wenn der Begriff „Ursache“ gar nicht gebraucht wird. Handlungselemente sind grundsätzlich „Ursachen“ für Handlungselemente, pragmata für pragmata. Aristoteles hat das mit dem wahrscheinlich-notwendigen Hervorgehen, mit dem Hervorgehen der „Lösung“ aus der „Knüpfung“ ausgedrückt. Eine Art Automatik, die mit der Sukzession und Akkumulation der Ereignisse gegeben ist. Ursächlichkeitsfaktoren, die Aristoteles hier unter arche nennt und die in den Tragödien eine Rolle spielen sind: Eltern, Herrscher, Überlegungen, Entscheidungen. Unter den Entscheidungen spielen in der Tragödie solche eine Rolle, die „Fehler“ genannt worden sind.

Die historische Kausalität ist von Aristoteles in der Poetik abgehandelt worden. Dort hat er der Geschichtsschreibung vorgehalten, sie berichte vom Ablauf der Ereignisse, ohne eine stringente Ursächlichkeit aufzuzeigen. Heißt das, dass die reale Geschichte nur mit lückenhafter, mit akzidenzieller Ursächlichkeit abläuft? Während die Dichtung eine historische Ursächlichkeit künstlich herstellt, verdichtet?

Hier, in den Betrachtungen über die Ursachen, spielen die ethisch-politisch-historischen Ursachen doch eine geringere Rolle als die physischen. Stimmt das? Verweisen nicht auch die Zweckursachen auf die anthropische Kausalität? Wird nicht mit der Zersplitterung des Bildhauers Polyklet eine spezifisch menschliche Kausalität angedeutet – welche die animalische nicht ausschließt?

Walter Seitter

--

Sitzung vom 3. Dezember 2014 

In der Metaphysik lesen (1013a 23 – 1013b 16)

Unter dem Stichwort arche hat Aristoteles unterschieden zwischen dem pragmatischen Anfang des Lernens oder Erkennens und dem sachlogischen. Fragen wir uns nun, wie er selber in diesem Buch in bezug auf die gesuchte Wissenschaft vorgeht, so stellen wir fest, dass die pragmatischen Zugänge überwiegen (eben weil die „gesuchte“ Wissenschaft ihren Status als gesuchte Wissenschaft beibehält) und die sachlogischen nur angedeutet, höchstens im 4. Buch etwas ausgeführt werden – aber da gar nicht hinsichtlich der „Metaphysik“ im engeren Sinn, sondern hinsichtlich der Ontologie sowie der logischen Gebote und Verbote (die jedoch wieder mehr ins Pragmatische hineinreichen).

Die pragmatischen Anfänge des Lernens verteilen sich selber wiederum auf ein größeres Spektrum. In seiner Reflexion darauf beschränkt sich Aristoteles auf die „ontogenetischen“ oder individuellen. Aber im 1. Buch hat er ausführlich individuelle Anfänge der gesuchten Wissenschaft unter dem Gesichtspunkt gesammelt und beurteilt, dass sie Beiträge zur „phylogenetischen“ Entwicklung dieser Wissenschaft waren oder sein sollten, und damit hat er die Ebene betreten, die wir die historische oder historiographische nennen: faktische Anfänge oder Ursprünge von etwas, was es jetzt gibt.

In der Poetik hat Aristoteles die Suche nach den Anfängen und nach der Entwicklung der Tragödie recht konzis formuliert (und ist dabei nicht nur auf frühere Zeiten, sondern auch auch auf verschiedene geographische Gegenden eingegangen (zwischen denen in Griechenland auf allen Gebieten darum gestritten worden ist, welche die „erste“ ist)).

Je mehr sich die Historiographie für frühe oder „erste“ Anfänge interessiert, umso mehr legt sie sich – seit dem 19. Jahrhundert – den Ehrentitel „Archäologie“ zu, welches Wort natürlich von arche kommt. Aber Aristoteles hat in seinem Eintrag zur arche diese historische Bedeutung ignoriert (ansatzweise kommt er mit Vater und Mutter, also mit der Genealogie, in ihre Nähe). Und dies, obwohl er die arche in eine Vielzahl von Bedeutungen zergliedert.

Was ist von dieser Zurückhaltung in Richtung Historie zu halten? Unsere moderne Kultur neigt eher zum Gegenteil und erhebt einschlägige Disziplinbezeichnungen in den Rang von philosophischen Methoden. Nietzsche die Genealogie. Foucault die Archäologie. Wobei Foucault seine metaphorische Verwendung von „Archäologie“ mit einer „falschen“ Etymologie begründet: er leitet seine Archäologie vom „Archiv“ ab, nennt sie aber nicht „Archivologie“.

Der Eintrag zum Stichwort Ursache (aition) erinnert im Duktus, mit der Aufzählung von sehr heterogenen Beispielen, zum Teil sogar mit selben Beispielen, an den Eintrag zur arche. Auch hier fällt auf, dass das Bedeutungsspektrum des griechischen Wortes weit über dasjenige des deutschen Wortes hinausreicht: unter anderem deswegen, weil es auch immanente Teile, Bestandteile meint. Nicht nur die „Materialursachen“, sondern auch die „Formursachen“, für die hier gleich drei oder vier fast synonyme Ausdrücke genannt werden. Und als Beispiel die Ursache „zwei zu eins“ für die Sache „Oktave“. Also eine mathematische Ursache für eine musikalische Sache. Und der Bereich der Medizin wird damit erläutert, dass vier verschiedene „Ursachen“ für die Gesundheit genannt werden. Hier wie auch in der Musik hat die Angabe der Ursachen sowohl theoretische Bedeutung (Physik) als auch technisch-poietische (Kunstfertigkeit).

Sodann die Einschärfung von der Bedeutungsvielfalt des Begriffs „Ursache“. Was uns fremdartig und chaotisch vorkommt, das liegt zwar zum einen an den sprachlichen Unterschieden, zum anderen ist es Aristoteles selber aufgefallen, und er tut es weder beschönigen oder abmildern. Vielmehr erklärt er es zu einer Wesenseigenschaft dieses Begriffs. Die Semantik des Begriffs ist „wesentlich“ chaotisch und er gerät damit in die Nähe der Chaotik, die Aristoteles im 4. Buch den Vorsokratikern und Sophisten zum Vorwurf gemacht hat und eigentlich abwehren wollte. Hier wehrt er sie nicht ab, indem er sie verbietet oder negiert. Er stellt sie klar, indem er sie erläutert, bespricht, ausführt – und sogar mit seinem Hauptbegriff des „Seienden“ parallelisiert, mit dem es ebenso chaotisch bestellt ist: analogia entis.

Walter Seitter

--

Sitzung vom 12. November 2014