In der Metaphyik lesen (Buch I bis V)

Da unser Aristoteles-Seminar bis zum Jahresende 2016 eine Pause einlegt, machen wir heute eine „Zwischensitzung“ und versuchen eine Bilanz über die Lektüre der Metaphysik, Buch I bis V, zu ziehen.

Um diesem Resumé eine gewisse Exaktheit zu verleihen, möchte ich nicht nur eine „Inhaltsangabe“ machen, sondern auch formale Aspekte einbeziehen.

Solche sind:

Textform (z. B. Abhandlung, Dialog, Liste, Geschichtserzählung, Hymnus, Aphorismus)

Textduktus, Vorgangsweise, Operation (Beschreibung, Kritik, Gründung, Beweisführung)

Was an den Büchern I bis V auffällt, ist, dass sie sehr unterschiedlich gebaut sind – gerade hinsichtlich der eben genannten Kategorien.

Buch I liefert in Abschnitt 1 und 2 eine sorgfältige Konstruktion des Begriffs einer irgendwie neuen und daher gesuchten Wissenschaft, die sich an der Weisheit orientiert und auch schon Hinweise auf die Entstehung dieser Wissenschaft gibt. Die Abschnitte 3 bis 10 bieten eine gegliederte Historie und Kritik der bisherigen Versuche zu dieser Wissenschaft: Wissenschaft von den allgemeinen und höchsten Prinzipien und Ursachen – oder Philosophie.

Buch II fügt einige systematische Aspekte dazu, so den Begriff der Wahrheit.

Buch III führt den erkennntispsychologischen Begriff der Aporie ein. Nennt dann 14 Aporien, die sich um Prinzipien und Ursachen, Wesen und Akzidenzien drehen, und behandelt alle 14 in jeweils kurzen Abhandlungen – sodaß die Textform der Liste zweimal zum Zug kommt.

Buch IV vollzieht in Abschnitt 1 und 2 ganz explizit den Gründungsakt einer betrachtenden Wissenschaft vom Seienden als Seienden, d. h. von den Modalitäten des Seins. In Abschnitt 3 bis 8 indirekte Beweisführung für das allgemeinste Axiom, das inhaltlich mit den Abschnitten davor zusammenhängt, aber prozedural anders geartet ist.

Buch V hat die Form eines Lexikons: 30 Begriffe, die teilweise in I und IV schon vorgekommen sind, teilweise engere Spezifizierungen darstellen, werden in ziemlich gleichförmiger Weise analysiert: und zwar nach dem Vorbild aus Buch IV: n wird in vielfältiger Weise ausgesagt, n bedeutet einerseits dies, andererseits das ... Bei diesen Analysen handelt es sich um Operationen. Führt man einen Begriff wie „Operation“ für das Sprechen von Aristoteles ein, so erhöht man schlagartig die Klarheit dieses Sprechens. Denn man sagt, was man bei ihm sieht.

Das Buch, das wir lesen, heißt seit dem 1. Jahrhundert vor Christus Metaphysik; im 17. Jahrhunderte entstand die Disziplinbezeichnung „Ontologie“. Wie können wir die beiden Begriffe inhaltlich unterscheiden und wie auf die Bücher I bis V verteilen? Buch I, wo Anthropologie, Kosmologie, Theologie angeschnitten werden, kann man der Metaphysik zuordnen, obwohl dieser Begriff in vielfacher Weise aufgeladen, auch verzerrt worden ist. Die reinste Zuordnung lässt sich meines Erachtens mit dem Begriff „Ontologie“ vornehmen: und zwar in erster Linie zu Abschnitt 1 und 2 von Buch IV.

Das Buch V mit seinen 30 Begriffsanalysen lässt sich ebenfalls der Ontologie zuordnen, in manchen Punkten aber auch der Physik, in manchen der Logik oder der Ethik.

Frage, ob sich die Bezeichnung „Ontologie“ heute noch sinnvoll bzw. „nützlich“, d. h. mit Klarheit und Deutlichkeit verwenden lässt. Sophia Panteliadou ist eher skeptisch. Gianluigi Segalerba hält die Bezeichnung für verwendbar, setzt sie auch in seinen Schriften ein. Eine mögliche Alternative sieht er in „Entitätenlehre“ – der Vorteil dieses Ausdrucks liegt in der Pluralform „Entitäten“.

Tatsache ist, dass die Bezeichnung „Ontologie“ im aristotelischen Sinn heute nicht nur in der Aristoteles-Forschung, sondern auch bei anderen Philosophen im Gebrauch ist, so etwa bei Analytischen Philosophen. „Ontologie“ tendiert zu neutralen Bedeutungen, weniger zum Guten oder zum Göttlichen. Diese Sachverhalte haben eher in der „Metaphysik“ ihren Platz.

Walter Seitter

 

Sitzung vom 19. Oktober 2016

Mit Lust erkennen

Rezension von Walter Seitter zu

Arbogast Schmitt
Wie aufgeklärt ist die Vernunft der
Aufklärung? Eine Kritik aus aristotelischer Sicht
472 S., geb., € 43,20 (Universitätsverlag Winter, Heidelberg)

http://diepresse.com/home/spectrum/literatur/5083079/Mit-Lust-erkennen

In der Metaphysik lesen (1024b 27 – 38)

Beinahe ebenso befremdlich wie die Rede von „falschen“ Sachen erscheint die Rede von „falschen“ Begriffen. Aristoteles muß denn auch eine Verrenkung anstellen, um diesen Sprachgebrauch zu rechtfertigen: „Daher ist jeder Begriff falsch für etwas anderes als wofür er wahr ist.“ (1024 b 28) – wie etwa der Begriff des Kreises für das Dreieck falsch ist.

Für jedes Einzelding gibt es eigentlich nur einen wahren Begriff: den Wesensbegriff; aber dann doch noch viele andere Begriffe – nämlich die dem Ding zukommenden Affektionen oder Akzidenzien. Für Sokrates also: „Mensch“ und „gebildet“; diese möglichen zusätzlichen Begriffe sind zahlenmäßig nicht begrenzt.

In diesem Zusammenhang wendet sich Aristoteles gegen den Philosophen Antisthenes, einen Sokrates-Schüler, der von 445 bis 365 gelebt hat und ein Begründer der Kynischen Schule gewesen ist. Er soll gemeint haben, auf jedes Einzelne könne nur ein einziger Begriff angewendet werden, nämlich der für es eigentümliche. Damit werden Begriffe im präzisen des Wortes, nämlich Allgemeinbegriffe, ausgeschlossen und eigentlich nur Namen, nämlich Eigennamen, zugelassen. Die weittragende Konsequenz einer solchen „Begriffspolitik“: so wird Widerrede unmöglich und beinahe auch die Falschrede.

Innerhalb eines solchen Systems könnten wir von Gesche nur sagen: „Gesche ist Gesche“. Nicht aber „Gesche ist Malerin“ – was ihr Gelegenheit gäbe zu, sagen „Nein, ich bin Maler“.

Anscheinend bedarf es eines so berühmten Buches wie der Metaphysik und eines so berühmten wie auch verfemten Autors wie Aristoteles, dass eine banale linguistisch-logische Unterscheidung wie die zwischen Begriff und Name in Erinnerung gerufen, nein überhaupt bekannt gemacht wird. Ist das etwa eine „metaphysische“ Unterscheidung? Auf jeden Fall eine sehr wichtige und ohne die – jedenfalls praktische - Kenntnis dieser Unterscheidung kann man eigentlich in keiner Sprache mitreden, weder auf Deutsch noch sonst wie.

Mit seiner Kritik an Antisthenes plädiert Aristoteles für die Möglichkeit der Widerrede und sogar für die Möglichkeit der Falschrede?

Ist er nun etwa auf die Seite der Protestler übergelaufen, die irgendetwas sagen dürfen möchten, weil man wird doch noch dies oder das sagen dürfen?

Oder gab es da nicht im Buch IV den sogenannten „Satz vom Widerspruch“, eigentlich „Satz vom ausgeschlossenen Widerspruch“? Was sollte da ausgeschlossen werden?

Und jetzt hält ausgerechnet der seriöse Philosoph Aristoteles dem Protestphilosophen Antisthenes vor, er mache mit seiner „Logik“ Widerrede und fast auch Falschrede unmöglich.

Wieso tritt Aristoteles für die Möglichkeit der Widerrede und sogar der Falschrede ein? 

Weil nur unter diesen Bedingungen die Möglichkeit, wohlgemerkt nur die Möglichkeit, zu Wahrrede (véridiction) aufrechterhalten bleibt. Irgendwo sagt das auch Lacan (denn der sagt ziemlich oft irgendetwas Wahres). Aber dank dem netten Antisthenes sagt es – allerdings sehr komprimiert – bereits Aristoteles.

Bekanntlich hat jedes Ding, jedes Wesen, jeder Sachverhalt und jedes Ereignis die Pflicht, zu etwas gut zu sein.

Wenn das Metaphysik-Lesen dazu gut ist, irgendjemanden auf die Unterscheidung zwischen Namen und Begriff – mitsamt den Konsequenzen – aufmerksam zu machen, dann ist es schon zu etwas gut.

Und was den „Satz vom Widerspruch“ anlangt, so wird über den auch noch Klarheit hergestellt werden.

In diesem Sinne wünsche ich uns allen einen schönen Sommer.

Nächste Sitzung am 12. Oktober 2016

Walter Seitter

 

Sitzung vom 29. Juni 2016

„Aristotle on Illusions, Hallucinations, and Dreams“

Stellungnahme zum Vortrag von Victor Caston (University of Michigan) 

Im Abschnitt 29 (Metaphysik, Buch Δ) über to pseudos/das Falsche (1024b 17f.) spricht Aristoteles über die verschiedenen Weisen wie man sich der Bedeutung des „Falschen“ annähern kann. (Siehe Protokoll: Walter Seitter, Sitzung vom 22.06.2016).

Pseudos (das Falsche) bedeutet jedoch nicht nur wie es in der Bonitz Übersetzung heißt: „das Falsche“, sondern ebenfalls: „Trug“ und „Täuschung“. In den aristotelischen logischen Schriften findet sich zudem die Bedeutung des trügerischen Syllogismus/„Syllogismus von Pseudos“ (Liddell/Scott).

In den Zeilen 1024b21-22 (Metaphysik) ist von Dingen die Rede, die zwar existieren, sie uns dennoch anders erscheinen als sie in Wirklichkeit sind. „Skiagraphia“ bedeutet hier nicht nur „Schattenriß“ (Übers. Bonitz), sondern vielmehr kommt dem Wort an dieser Stelle ebenso die Bedeutung der „optischen Täuschung“ zu. (Vgl. dazu auch: Rhetorik, 1414a10–11).

In seinem Vortrag „Aristotle on Illusions, Hallucinations, and Dreams“ versuchte Victor Caston anhand ausgewählter Textstellen aus den Schriften: Metaphysik (1010b3–4, b8–11), Über Träume (460b11–15, 462a13–15, 458b 25–29, 458b31–459a1, 460b16–22, 461a31–b2, 461b 3–7), Über die Wahrnehmung (446b17–21, 446b21–26), De Anima (428b2–4, 425b25–27, 426a10–11), Über Gorgias (980b9–14) mittels einer Text-Mikroanalyse feine Differenzierungen zwischen den Bedeutungen der Wörter „Illusions“, „Delusions“ und „Hallucinations“ herauszuarbeiten.

Zu erwähnen wäre vor allem die Unterscheidung zwischen ‚Ähnlichkeit‘ und ‚Wirklichkeit‘ in der Wahrnehmung (von Dingen, Personen, Sachlagen, zwischen Gesprochenem und Wahrgenommenem). Als Beispiel dient dazu u. a. der Text „Über Träume“, 461b21–30 (:Koriskos). Insbesondere wäre hier die Modalität der Ähnlichkeit und die Differenzierung zwischen den wahrgenommenen Objekten/Dingen und den empirisch-realen Objekten/Dingen hervorzuheben. Daraus lassen sich für Aristoteles (nach Caston) verschiedene Schlüsse in Bezug auf die „Erfahrung an sich“ ziehen. Aristoteles unterscheidet demnach zwischen den kausalen Erfahrungszusammenhängen und den Erfahrungen, die auf Grund differenter Wege/Modi der Sinne entstehen. Und, obwohl zunächst der Eindruck geweckt würde, dass es sich um die gleiche Erfahrung handelte, ist es notwendig zwischen dem sinnlichen Wahrnehmen von Dingen (und ihrer Bewegung) und den empirischen Objekten/Dingen zu differenzieren.

Sophia Panteliadou

 

Zum Vortrag gehalten an der Universität Wien, am 22. Juni 2016 

In der Metaphysik lesen (1024b 17 – 26)

Wir gehen auf das Buch IV zurück und ich behaupte (in teilweiser Übereinstimmung mit Gianluigi Segalerba), dass da zwei verschiedene Sachen gemacht werden. In Abschnitt 1 und 2 wird die Betrachtungsweise begründet, die dann die Bezeichnung „Ontologie“ bekommen hat. In den Abschnitten 3 bis 8 wird das Axiom eingeführt und langwierig verteidigt, das zumeist als „Satz vom Widerspruch“ benannt wird. Dieses Axiom tritt als Postulat, als Imperativ, als Gebot bzw. Verbot auf, das einerseits als selbstverständlich gelten kann, andererseits mit großer Hartnäckigkeit verteidigt wird.

Die Begründung der Ontologie oder ihre Erfindung wird mit dem Grundsatz von der mannigfachen Aussagung des Seienden eingeleitet (nach Segalerba eine „Kriegserklärung an Parmenides“ – allerdings ohne jeden bellizistischen Ton) und mit der Nennung einiger Seinsmodalitäten fortgesetzt. In dieser relativ kurzen Passage versteigt sich Aristoteles allerdings auch schon zu einer scharfen Polemik; doch im Großen und Ganzen handelt es sich um einen Gründungsakt: es werden zehn oder zwölf Seinsmodalitäten genannt, von denen eine, die Substanz, mit einem Primat ausgestattet wird. Die übrigen stellen Modifikationen dar, tendenziell schwächere Modifikationen, aber sie bekommen ihren Platz in dieser „Gesellschaft“. Es handelt sich bei jeder Modalität um eine eigenartige „Version“, um eine „Wendung“, um ein bestimmtes „wie“ des Seins. Ich greife zwei Beispiel heraus: die Relation und das Mögliche.

Wie sieht es mit den „Existenzweisen“ bei Bruno Latour aus? Angeblich gibt es deren 15. Zwei davon: Politik, Literatur.

Sie liegen zweifellos auf anderen Ebenen als die aristotelischen Modalitäten. Es handelt sich um Institutionen, die ihren Platz in der Gesellschaft ohne Anführungszeichen haben, sie haben sogar bestimmte Adressen in der Stadt. Aber den Modalitätencharakter haben sie mit den aristotelischen Bestimmungen gemeinsam: sie verkörpern gewisse Umgangsformen, gewisse Formalismen.

Endlich gehen wir zur Lektüre von Abschnitt 29 über, zum Stichwort „falsch“. Falsch ist entweder ein Sachverhalt wie die kommensurable Diagonale oder aber dein Sitzen (in dem Moment, in dem du stehst) (1024b 17ff.). Also Sachverhalte, die so nicht bestehen, nicht existieren. Falsch sind auch bestehende Sachverhalte, die ihrer Natur nach nicht so erscheinen, wie sie sind, oder aber etwas anderes, was sie nicht sind, erscheinen lassen (hier nennt Aristoteles die „Schattenmalerei“ und die Träume). Also die Verweigerer von richtigem Erscheinen und die Falscherscheinungen (auch Anschein, Schein, bloßer Schein). 

Was könnte mit den Sachen gemeint sein, die sich weigern, richtig zu erscheinen? Etwa die Natur, die es liebt, sich zu verbergen (Heraklit)? Oder alle festkörperlichen Dinge, von denen man nur die äußere Hülle sieht, welche alles zudeckt (Seitter)? Das wäre dann arg viel.

„Schattenmalerei“ hieß in der Antike die Illusionsmalerei, die auf zweidimensionalen Flächen dreidimensionale Realität suggeriert. Der Ausdruck „Skiagraphie“ steht sprachlich der „Photographie“ gegenüber, die mit anderen Mitteln Gleiches bewirkt. Und die Träume? Sie sind so „täuschend echt“, dass man sie erst im Nachhinein vom echten Erleben unterscheiden kann.

Diese Unterscheidungen lassen natürlich auch an die Dinge denken, die „richtig“ erscheinen, das Erscheinen also sachgemäß leisten. Aristoteles setzt zweifellos voraus, dass es diese Dinge gibt und dass sie den Regelfall bilden: den Regelfall der Wahrnehmung. Er würde wohl sagen, dass alle Dinge in irgendeiner Weise erscheinen müssen und man daher „erscheinen“ in den Rang einer Kategorie heben könnte.[1] Oder gar in den höheren Rang einer Transzendentalie – wie wahr, schön, gut.

Nach dem Seminar findet an der Universität die erste Hermann Bonitz Lecture statt – zu Ehren des deutschen Philologen Hermann Bonitz (1814-1888), der von 1849 bis 1867 in Wien als Professor und Bildungsreformer tätig war und dessen Metaphysik-Übersetzung bis heute in Gebrauch ist. Insofern kann auch er zur Wiener Aristoteles-Tradition gezählt werden.

Der Vortrag von Victor Caston (Michigan) zum Thema „Aristotle on Illusions, Hallucinations, and Dreams: Was he a Direct Realist?“ geht auf die Frage ein, ob und wie Aristoteles ein Erkenntnisoptimist war, speziell auf der Ebene des sinnlichen Wahrnehmens. Und er berührt das eben erwähnte Thema des Erscheinens, etwa mit der aristotelischen Aussage, dass immerzu etwas erscheint, das Erscheinende aber nicht jederzeit geglaubt wird oder dass die Tätigkeit des Wahrgenommenen und die der Wahrnehmung dieselbe ist, nicht aber ihr Sein ...

Walter Seitter

 

Sitzung vom 22. Juni 2016

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[1] Siehe dazu Walter Seitter: Physik des Daseins. Bausteine zu einer Philosophie der Erscheinungen (Wien 1997)