Paradies: Glaube und Liebe

Dieses Protokoll bezieht sich auf das Klossowski-Seminar und handelt von den beiden neuen Filmen Ulrich Seidls: Paradies: Glaube und Paradies: Liebe.

Die beiden Filme verbinden indirekt die Erotik-Thematik und die Religions-Thematik – und zwar über die Schiene der Wunsch-Erfüllung.

Charles Fourier hat sich (wie die meisten französischen „Frühsozialisten“ oder „Utopisten“ nicht in die aus dem 18. Jahrhundert herrührende Tradition des Atheismus gestellt (im Unterschied zu den deutschen Linkshegelianern und zu Nietzsche) und Pierre Klossowski hat in seine mehr oder weniger fourieristische Vision La monnaie vivante auch eine theologische Dimension eingebaut. So daß man sagen könnte, daß die „utopischen“ oder vielmehr desiderativen Vorschläge der beiden darauf zielen, den in Europa installierten Abstand zwischen den fast ausschließlich privaten Sexualitäten und den mehr oder weniger öffentlichen Religiositäten zwar nicht schlechterdings aufzuheben oder zu schließen, wohl aber Zwischen- und Übergangsformen in ihn einzubauen.

Diese Problematik wird von Ulricht Seidl in den beiden Filmen mit krassem Realismus dargestellt und ausgeleuchtet. Die Protagonistin von Paradies: Glaube, Maria, medizinisch-technische Assistentin in Wien, füllt ihre Freizeit so gut wie vollständig mit fanatischer Religiosität, mit inbrünstiger Jesus- und Marien-Verehrung aus, welche sie auch zu privaten Bekehrungsversuchen in der ihr fremden urbanen Umwelt führt. Sogar ihre Selbstgeißelungen vermitteln den Eindruck, daß Religions-Fanatismus, solange er sich in Praktiken realisieren läßt, ein Maximum an Wunscherfüllung liefert. Daß allerdings ausgerechnet diese Frau mit einem Muslim verheiratet ist, der irgendwann im Hause den Religionskrieg vom Zaun bricht, stellt das Paradies: Fanatismus denn doch in Frage.

In Paradies: Liebe bricht eine Frau (Schwester von Maria und Mutter eines halbwüchsigen (und übergewichtigen) Mädchens) zu einer Urlaubsfahrt nach Kenia auf, kommt in ein Hotel direkt am Strand des Indischen Ozeans, wo Beachboys auf Kundinnen warten. Es geht also um Sextourismus (der literarische Spezialist dafür ist Michel Houllebecq): erotische (oder zumindest sexuelle) Wünsche, die in der „Heimat“ nicht erfüllt werden, sollen in einer „zweiten“ Welt, in der sogenannten „Dritten“, befriedigt werden. Die Wienerin bahnt drei oder vier Annäherungen an, sie münden entweder sofort oder bald in Enttäuschung, Zorn, Tränen. Die einzige erfreuliche Episode: zu ihrem Geburtstag wird Teresa von ihren Freundinnen (Urlaubsbekanntschaften) auch so ein Beachboy mitgebracht: Striptease, rosa Mascherl um den Penis, Herumspielen, Lachen und Lachen und Ende.

Nur die inszenierte Wunscherfüllung, die sich in einer kleinen Öffentlichkeit und in den Grenzen der Inszenierung gehalten hat, verlief erfreulich.

Walter Seitter 

In der Metaphysik lesen (996b 19 – 25)

In 996a 29ff. hat Aristoteles die Mathematik einerseits sowie das Zimmerer- und Schusterhandwerk andererseits gegenübergestellt. Jene handelt von „unbewegten“ oder unveränderlichen Sachverhalten, in diesen hingegen geht es um Erzeugungen und Veränderungen, weswegen da auch von Gutem und Schlechtem die Rede sei. In der Mathematik werden Beweise geführt, die weder von einem Guten ausgehen noch irgendein Besser oder Schlechter plausibilisieren sollen. Die Mathematik wird als Prototyp der beweisenden oder „demonstrativen“ Wissenschaft eingeführt. Die besagten Handwerke sind zunächst einmal keine Wissenschaften. Die für sie konstitutiven Redeweisen sind einmal die Wunschkundgebungen der Kunden bzw. Verbraucher, zum anderen die Vorschriften und Anweisungen der Meister gegenüber den Lehrlingen: optative und präskriptive Redeweisen.

Wenden wir uns wieder den wissenschafstheoretischen Klassifikationen des 19. und 20. Jahrhunderts zu, so stellen wir fest, daß da – sowohl in den Natur- wie in den Geisteswissenschaften – die deskriptiven Vorgehensweisen dominieren: Tatsachenfeststellungen und –vergleiche sowie Ursachen- bzw. Funktionsfeststellungen. Demgegenüber werden normative Aussagen nur ungern zugelassen, da ihr wissenschaftlicher Status prekär erscheint, vor allem kann man aus dem Sein nie auf ein Sollen schließen. Obwohl manche Tätigkeiten wie diejenige der Jurisprudenz oder der Medizin ohne irgendein Sollen gar nicht zu denken sind. Im großen und ganzen bemüht man sich, das Normative aus der Wissenschaft auszuschließen: erstens weil es als unwissenschaftlich gilt und zweitens weil sich mündige Bürger keinem Sollen unterwerfen wollen, man hat Angst vor moralisierender Bevormundung und vor religiösen Zwängen.

Aus der aristotelischen Gegenüberstellung zwischen Mathematik und Handwerken können wir ersehen, daß es neben der Mathematik, die demonstrativ vorgeht und damit einen höheren Grad des Deskriptiven erreicht, auch rationale Vorgehensweisen gibt, die aber nicht gleich mit Normen daherkommen, sondern vielmehr von Wünschen ausgehen.

Neben den deskriptiven Sprechweisen gibt es zunächst einmal die optativen Vorgehens- und Sprechweisen: die Leute wollen dieses und jenes, halten dies für besser, das für schlechter, sie haben Optionen und Präferenzen; es öffnet sich die weite Landschaft des Optativen. Und ausgerechnet das ist in bzw. aus der modernen Wissenschaftsauffassung noch viel gründlicher und radikaler eliminiert worden als das Normative, das sich immerhin – zumindest angeblich – doch immer wieder als unvermeidlich einschleicht. Ernsthafte Philosophen wie Kant haben sogar von einem Primat der praktischen Vernunft vor der theoretischen gesprochen. Hat er damit einen Primat des Normativen oder des Optativen gemeint? Nach allgemeiner Auffassung eher den ersten. Im 19. Jahrhundert beginnt gleichwohl die philosophische Karriere des Willens als erster Instanz: Fichte, Schopenhauer (aber bei dem wieder nur deskriptiv und mit der Intention (mit dem Willen?) zur Stilllegung des Willens (also zur Depression)), Nietzsche, auch Freud könnte man dazunehmen (aber da in der Form einer schwülen Sexualisierung).

Die Protagonisten des expliziten und großformatigen Wünschens sind die sogenannten „Utopisten“ (ein Titel, mit dem das Wünschen aber wieder ganz und gar auf den Mangel zurückgeführt wird). Wie die Autoren des Anti-Ödipus zurecht kritisieren. Diese haben das Wünschen immerhin auch als „objektive“ Realität anerkannt. Gleichzeitig haben sie das Vokabular in Absetzung von Lacan arg vereinfacht: bei Lacan finden wir annähernd die Begriffspalette, welche die Umgangssprache immer schon bereithielt: Wunsch (Begehren), Lust, Genießen, Liebe ...

Angeregt durch Aristoteles sollten wir diese Dimension auch in der metasprachlichen Wissenschaftsklassifikation installieren und die moderne Zweiteilung zwischen „deskriptiv“ und „normativ“ („präskriptiv“) durch das dritte (oder zweite) Glied „optativ“ ergänzen.

Schauen wir auf die Bestimmungen der „gesuchten Wissenschaft“ oder „Weisheit“ in 996b 10ff., so finden wir da an erster Stelle eine, die ihr den Superlativ des Normativen zuspricht, sogar einen doppelten Superlativ: sie ist die „herrschendste“ und „führendste“ – gegenüber den anderen Wissenschaften. Aber warum ist sie das? Weil sie herrschsüchtig ist? Das wäre eine etwas schwache oder vielmehr eine sehr bestreitbare Ambition. Ich meine, daß Aristoteles ihr zwei andere Bestimmungen sozusagen als Grundlage ihres Herrschaftsanspruches zuspricht. Sie ist die Wissenschaft nicht vom Besseren und Schlechteren (wie etwa alle poietischen und praktischen Wissenschaften, die etwas wünschen), sondern vom „Selbstguten“, von der „Natur des Guten“, vom Superlativ des Guten – und das heißt sie ist auch der Superlativ des Wünschens, Wollens, Strebens: denn nur dieser hat die Kraft, sich dem Selbstguten zuzuwenden, zu öffnen, es zu „fassen“, sich ihm zu stellen, ihm gegenüberzustehen. Und sie ist die Wissenschaft vom Wißbarsten: das stärkste, das erkennendste, erleuchtetste und erleuchtendste Wissen vom Lichtvollsten, Klarsten, Deutlichsten. Erkenntnissuperlativ, der den Superlativ des Ursächlichsten, des Seiendsten, Wesenhaftesten erfaßt.

Es handelt sich um eine Verknüpfung von drei oder vier Superlativen. Aber mir kommt es jetzt weniger auf diese Superlativposition an, sondern auf die Mehrzahl der Dimensionen und da greife ich die „subjektiven“ Einstellungen heraus, die sich als erkenntnispolitische Einstellungen und folglich auch als wissenschaftstheoretische Positionierungen benennen lassen.

Die aus dem frühen 20. Jahrhundert überlieferte Gegenübestellung von

deskriptiv                                normativ

läßt sich vervollständigen zu

deskriptiv                                optativ

demonstrativ                              normativ  

Die Deskription bezieht sich auf die faktischen Akzidenzien, von denen Aristoteles hier vier nennt (Quantität, Qualität, Wirken, Leiden). Die Demonstration operiert mit logischen und mathematischen Notwendigkeiten (einen gewissen Abglanz davon vermag laut Aristoteles die gute Dichtung mit anderen Mitteln herzustellen). Von ihr ist noch einmal die Einsicht in die Wesenheiten zu unterscheiden – nennen wir sie Intuition (die auch mit der Deskription verwandt ist).

Im Superlativ der „Weisheit“ koinzidieren die „theoretischen“ Einstellungen (im Schema links) mit den „praktischen“ (im Schema rechts). In der Pluralität der „anderen“ Wissenschaften (und Künste und Tugenden) treten die Einstellungen auseinander. Begnügen wir uns vorläufig damit, in den unteren Geschoßen die vier oder fünf Einstellungen zu unterscheiden.                

Walter Seitter

In der Metaphysik lesen (996b 1 – 18)

 Die Tätigkeit des Mathematikers ist wie jede andere Tätigkeit eine „Bewegung“ oder „Änderung“: ein Übergehen von einem Ruhezustand zu einer mentalen bzw. sprachlichen Operation, einer Abfolge von Operationen, und diese Tätigkeit hat wie jede andere auch ein Ziel, eine Zweckursache: Einsicht, Aufweis, Darlegung in bezug auf Wahrheiten, die selber allerdings nicht neu sind; neu ist diese konkrete Operation dieser oder jener Person.

Daß Aristoteles auch das Ziel oder den Zweck als Ursache bezeichnet, mag uns befremden, auch das Gute als „Ursache“. Eher würden wir von „Grund“ sprechen, von Motiv – die wir unserer Innerlichkeit zurechnen. Er kennt eben sehr vielfältige Ursachen: kein univoker Begriff, sondern ein analoger. Das Gute als „Ursache“ entspricht überhaupt nicht der neuzeitlichen Wissenschaftsauffassung, die sich ja in der Zweiteilung Naturwissenschaften-Geisteswissenschaften manifestiert. Weder für diese noch für jene kommen Gutes, Zweck, Wert als maßgebliche Kriterien in Frage; beide kennen nur „Tatsachen“, die man unter „Sein“ subsumieren kann, aus welchem man auf kein „Sollen“ schließen kann. Sogenannter Positivismus, der laut Hans Kelsen sogar für die Rechtswissenschaft maßgeblich sein soll. Obwohl andererseits die alte Fakultäten-Einteilung mit Jurisprudenz, Medizin, Theologie Ausbildung zu Berufstätigkeiten vorgesehen hat, die als Tätigkeiten natürlich nicht „wertfrei“ sein konnten, sondern staatsfördernd, gesellschaftsfördernd sein mußten. Andererseits haben die Technik- und die Kunsthochschulen indirekt an den griechischen techne-Begriff angeknüpft, der ohne die Besser-schlechter-Unterscheidung nicht auskommt (wie die obige Erwähnung der Handwerker zeigt).

Dann kommt Aristoteles auf seine Formel von der „gesuchten Wissenschaft“ zurück und stellt die Frage, zu welcher Art von Ursachen-Wissenschaft diese wohl gehören dürfte. Er wiederholt die Frage in Richtung Personen: wer könnte der kundigste in „der gesuchten Sache“ sein, womit immerhin vorausgesetzt wird, daß es die gesuchte Wissenschaft mit einer bestimmten Sache zu tun habe. Wobei er eine bestimmte Ursachen-Art im Auge hat und die vier Ursachen-Arten rekapituliert er im folgenden am Beispiel des Hauses: dessen Bewegursache sei die Kunst und der Baumeister (was genaugenommen doch zweierlei ist), der Zweck sei das Werk (eine doch eher tautologische Auskunft, die nichts über die Funktion oder den Gebrauchswert des Hauses verrät), der Stoff Erde und Steine, die Form aber der Begriff. Damit werden eidos und logos so gut wie gleichgesetzt – noch direkter als in der oben herangezogenen Stelle aus der Physik. Eine Gleichsetzung, die doch stark in Richtung linguistic turn oder gar Nominalismus geht.

Jedenfalls werden mit diesen vier Ursachen vier Ursachen-Wissenschaften suggeriert. Welche davon kann am ehesten den altehrwürdigen Titel der „Weisheit“ für sich in Anspruch nehmen, der oben in 982a eingeführt worden ist – und zwar als mögliche Bezeichnung für die „gesuchte Wissenschaft“. Dort hat Aristoteles mehrere Definitionen der Weisheit vorgelegt. Jetzt werden für die Weisheit mehrere Kriterien namhaft gemacht: herrschendste Wissenschaft, Wissenschaft vom Ziel und vom Guten, Wissenschaft von den ersten Ursachen und vom Wißbarsten, Wissenschaft vom Wesen (ousia), Erkennen mittels des Seins und nicht des Nicht-Seins (siehe Hegel, Heidegger, Buddhismus), Wissenschaft vom „was ist“ und nicht vom Wieviel, Wiebeschaffen, vom Tun oder Leiden. Die letzten Bestimmungen zielen auf das Wesen im Unterschied zu den Akzidenzien – und somit nicht auf das Ziel sondern eher auf die Form. Also scheint Aristoteles hier die Weisheit kumulativ zu definieren: Zweckursache und Formursache sowie Abweisung des Nichtseins. Die Definition geht in Richtung Maximum, Maximalwissen, Superlativstellung und Superlativanspruch.

Walter Seitter

In der Metaphysik lesen (996a 21 – 36)

  

Mit den sogenannten Aporien hat Aristoteles die ihm vorausliegende „Tradition“ nicht historisch dargestellt sondern strikt „sachlich“ schematisiert: in Einzelfragen zerlegt, die sich allerdings wie Kettenglieder aneinanderfügen und bereits ganz und gar in seiner eigenen Terminologie formuliert sind. Mit der Formulierung dieser Fragepunkte liefert er also Diskussionspunkte, die auf seinen Schulbetrieb zugeschnitten sind und die mit ihren ursprünglichen Kontexten vielleicht nicht mehr allzu viel zu tun haben.

Obwohl er ja noch immer auf der Suche nach einer (seiner) „gesuchten Wissenschaft“ ist (die offensichtlich mit Philosophie zu tun haben soll), wird mit der ersten Aporie unter einer bestimmten Hinsicht die Frage aufgeworfen: eine oder mehrere Wissenschaften? Damit bezieht er sich auf eine andere Voraussetzung als die einer „rein philosophischen“ Tradition. Nämlich die Voraussetzung einer Pluralität von Wissenschaften. Ich nenne das in Anlehnung an eine kantische Formulierung das „Faktum der Wissenschaftskultur“. Dieses Faktum existierte zu seiner Zeit einmal in der Form, daß es eine ganze Reihe von Wissenschaften schon seit langem oder auch seit kürzerem gab und zwar ohne großes Zutun aristotelischerseits: Mathematik, Medizin zum Beispiel; zum anderen auch in der Form, daß Aristoteles selber sich bereits in einigen Wissenschaften betätigt hatte und wohl auch schon seine Wissenschaftsklassifikation entworfen hatte (worauf jedenfalls eine Andeutung in Buch I verweist).

Übrigens ist es das Faktum einer entfalteten Wissenschaftskultur, die es in Österreich zum ersten Mal in der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts gab und die dann fast unvermeidlicher-, man kann auch sagen fast ungewollterweise zur Emergenz von Philosophie führte.

Das erste Argument, das Aristoteles hier vorbringt, lautet, daß unbewegte Dinge keine Bewegungsprinzipien brauchen und das Bewegungsprinzip, das er hier meint, ist das Gute, er sagt sogar „die Natur des Guten“: die Qualität, die Eigenart, ja die Kraft des Guten, Wertvollen, Nützlichen usw. Denn diese Qualität löst die Handlungen, die menschlichen Aktionen aus, die ja auch Bewegungen, Veränderungen sind. Als Beispiel für „unbewegte Dinge“ nennt er die Mathematik: das sind zunächst die Elemente, Formen und Gesetze, denen Aristoteles zwar keine „abgetrennte“ Existenz, wohl aber eine bestimmte Struktur, man könnte sagen eine „idealische“ Struktur zuspricht. In diesem Feld gibt es sehr wohl „Ursachen“, besser gesagt, „Prinzipien“, aber keines von der Art des „Besseren“ oder „Schlechteren“. Das Dreieck hat die Winkelsumme von 180° - die Ursache dafür liegt in der planen und geschlossenen Dreieckigkeit und nicht etwa in irgendeiner Vorzüglichkeit der Zahl 180. Im Feld der mathematischen Sachen gibt es kein Besser oder Schlechter, schon gar nicht etwas „Selbstgutes“, wie Aristoteles in Anlehnung an seinen obigen Sprachgebrauch ((991a 29) sagt, womit er zweifellos auf die platonische Idee des Guten anspielt.

Allerdings richtet sich seine Argumentation weniger gegen die Platoniker, sondern eher gegen Pragmatizisten sophistischer (oder angelsächsischer) Art, die sich keine Wissenschaft vorstellen können, in denen es nicht um Besser oder Schlechter geht. Aristoteles erwähnt hier den Sokrates-Schüler (und Libyer) Aristippos von Kyrene (425-355), der die Nutzlosigkeit von Logik und Mathematik betont haben soll. Derartige Pragmatizisten hätten darauf  hingewiesen, daß selbst in so „banausischen“ Künsten wie dem Zimmerhandwerk oder dem Schusterhandwerk viel von Besser und Schlechter die Rede sei. Wenn die Mathematik das Gute außer Acht lasse, dann würde sie sich selber sozusagen aus dem Spiel nehmen.

Aristoteles scheint hier die relativ moderne Frage zu berühren, ob Wissenschaft wertfrei zu sein habe oder nicht. Für die Mathematik beamtwortet er die Frage mit ja, weil im Feld der mathematischen Sachen ein Besser oder Schlechter nicht vorkomme. Daher dürfe auch der Mathematiker sie in seiner Argumentation, also in seiner Tätigkeit nicht einführen. Andernfalls würde er die Qualität seiner Tätigkeit zerstören – denn quer zur Wertfreiheit der mathematischen Sachen und der mathematischen Argumentation steht diese - wie ich nun sage - sehr wohl unter einem Wertgesichtspunkt: nämlich dem der guten Argumentation, die auf ein hohes Gut gerichtet ist: die Erkenntnis oder Wahrheit.

Aristoteles selber führt hier die Erörterung gar nicht weiter und im übrigen würde er das moderne Vokabular von „Werten“ sowieso nicht gebrauchen. Aber er teilt die zitierte Geringschätzung von banausischen Handwerkskünsten und würde sich auch die Hochschätzung einer rein theoretischen Tätigkeit wie der mathematischen durchaus zu eigen machen. Dabei handelt es sich um „soziale“ Geringschätzungen und Hochschätzungen. Die Hochschätzung der theoretischen Tätigkeit impliziert einerseits eine sachliche Wert- oder Schätzungsfreiheit der theoretischen Tätigkeit und andererseits eine metasachliche aber ebenfalls immanente Schätzung, ja leidenschaftliche Hochschätzung der Wahrheit.

Walter Seitter

In der Metaphysik lesen (996a 10 – 21)

Die Aporien Nr. 12 bis 15 bilden die letzten in der Aufzählung. Im Schlußsatz wird ähnlich wie am Anfang von Buch III das Wort „Aporie“ in die eher „positiven“ Verben „diaporein“ und „euporein“ gewendet – nämlich so, daß das Durcharbeiten der Aporien zur Bedingung ihrer Lösung, ihrer Überwindung erklärt wird. Kein Ausweg ohne Nachvollzug der „Inwege“, ohne Durchgang durch die Suchbewegungen, als welche sich die „Unwegsamkeiten“ darstellen. Immerhin besteht das Wort „Aporie“ überwiegend, ja fast ausschließlich aus „porie“ also Wegsamkeit. Zwar sind jene Wege steckengeblieben, haben sich im Kreis gedreht oder sind sonstwie zu Sackgassen geworden. Aber man muß sie nachgehen, nachvollziehen, um sie gangbarer zu machen.

Auf diese Weise postuliert Aristoteles ein sorgfältiges, intensives, arbeitsames Sich-Einlassen auf die Tradition, auf die Vorgeschichte der von ihm „gesuchten“ Wissenschaft. Er spielt nicht den ersten Anfang, den „ersten Philosophen“ im chronologischen Sinn. Er weiß, daß er in der dritten oder vierten Generation philosophiert. Meint allerdings auch, daß die vorausgehenden Generationen jedenfalls für diese Wissenschaft den sicheren, den erfolgreichen Weg noch nicht gefunden haben. Gleichzeitig nimmt er an, daß sie Wege zu dieser Wissenschaft versucht haben.

Im Buch I hat er selber einen anderen Zugang zu dieser Tradition versucht. Einen, den wir „historisch“ im üblichen Sinn nennen würden: Nennen von Namen, kurzes Referieren der Positionen, abwägendes, manchmal auch polemisches Kritisieren jener Thesen als unzureichend. Obwohl er selber von Anfang an die „Wissenschaft“, die Suche nach „Ursachen“, in den Vordergrund gestellt hat, hat er da auch „theologische“, wir würden sagen „mythologische“ Antworten einbezogen. Außerdem hat er sogar die gesuchte Wissenschaft selber als „Weisheit“ bezeichnet. Wohl wissend, daß „Weisheit“ in seiner Kultur ein längst etablierter Begriff war, daß die „Weisen“ eine angesehene soziale Position innehatten. Zu ihnen gehörten eher Staatsmänner, Redner, Verfassungsgeber (im 20. Jahrhundert hat dann der russisch-französische Philosoph Alexandre Kojève den Titel des Weisen dem des Philosophen vorgezogen). Allerdings die genaue Definition dieser Art von Weisheit stand nicht fest. Aristoteles gibt ungefähr drei verschiedene Definitionen der Weisheit – womit er bereits den Anspruch der Wissenschaft über sie drüberstülpt.

Er möchte die Philosophie mit dem sozialen Prestige der Weisheit ausstatten – und absichern. Und dazu hatte er einigen Grund. Denn die Philosophen galten zu seiner Zeit, obwohl es solche doch schon seit 200 Jahren gab, immer noch als unsichere Kantonisten, verdächtige Neuerer, gefährliche Avantgardisten, aggressive Aporetiker. Bekanntester und bekanntlich athenischer Fall: Sokrates.

Mit dem Buch III schlägt Aristoteles einen anderen Zugang zur Tradition „seiner“ gesuchten Wissenschaft ein: theoretische Reduzierung auf 15 Sachfragen, die aber nicht einfach als Fragen oder Schwierigkeiten aufgelistet werden, sondern zu gescheiterten Versuchen, Verrennungen, Sackgassen und Labyrinthen minidramatisiert werden. Auflistung von Verrennungen. Und Aufforderung, eben diese Verrennungen wieder und wieder nachzuvollziehen, zu modifizieren. Modern gesagt: sie produktiv zu erneuern.

Also Fortsetzung des Avantgardismus in der Bearbeitung bisher vorliegender Avantgarden.

In der Bearbeitung bisher vorliegender philosophischer Avantgarden?

Oder in der Bearbeitung bisher geleisteter – auch von ihm selber geleisteter – und heterogener Erkenntnisse?

Abkehr von der Vorstellung, alle Prinzipien, auch die heterogensten, könnten von einer Wissenschaft gesucht und gefunden werden?

Hat das etwas mit philosophischer Traditionslosigkeit zu tun, aus welcher in Österreich nach 1900 zum ersten Mal so etwas wie Philosophie entstand, neu entstand? Und in verkleinertem Maßstab bei dem aus dem  zentraldeutschen kommunistisch gewordenen Jena geflüchteten Max Bense (1910-1990) ab 1949 an der Technischen Hochschule Stuttgart? Der neben seiner Nähe zu Mathematik, Naturwissenschaft und Technik auch diejenige zur Kunstavantgarde pflegte (wie zum französischen Dichter Francis Ponge (1899-1988) (der als Sechzigjähriger zur Gründung des Pariser Avantgarde-Organs Tel Quel beigezogen wurde)).

Walter Seitter