τὸ μὲν οὖν αἰσθάνεσθαι ὅμοιον τῷ φάναι μόνον καὶ νοεῖν.

Das Wahrnehmen also ist ähnlich dem bloßen Aussagen und dem vernünftigen Erfassen.

Aristoteles (De Anima III, 7: 431a)

* * *

Mittwoch, 22. April 2020

In der Metaphysik lesen (1055b 30 – 1056b 14)

Die Exkursion (bzw. Rekursion) zum Stichwort „verstümmelt“ – also zu einer extremen und extrem akzidenziellen Konkretisierung der Privation – hat eine paradoxe Präzisierung des angeblich wohlbekannten Begriffs des „Wesens“ erbracht. So zeigte sich einmal mehr, dass die Begriffe der Ontologie, auch wenn sie noch so weit auseinander zu liegen scheinen, sehr wohl ein Gefüge bilden.

Das Buch X rückt den Begriff des Einen in den Vordergrund und eröffnet damit eine eigene Achse der Ontologie – nach unserer Zählung ist es ungefähr die fünfte. Aber was er mit dem Einen anstellt, entspricht nicht der Vorgangsweise, wie sie etwa von Parmenides oder von Plotin überliefert ist.

Wir haben gesehen, dass der ontologische Begriff des Einen die Bedeutung „einheitlich“, „zusammengehörig“, „konsistent“ hat. [1] Es handelt sich, wie schon bemerkt, eher um einen adjektivischen, um einen qualitativen Begriff. Was ontologisch eines ist, ist entweder unzerlegbar oder zerlegbar. Nur das Unzerlegbare ist schlechthin Eines. Aus dem Zerlegbaren ergibt sich eine Menge (die den Vorteil hat, wahrnehmbar zu sein) – und somit viele, welche durch die vorausgesetzte Einheit, eine Formursache, zusammengehalten werden. Alle zusammengesetzten, also wahrnehmbaren und materiellen Wesen, etwa Lebewesen, sind solche Gebilde, in denen Einheit und Vielheit miteinander ringen. Mit der Zerstörung, also dem Tod, zerfällt die spezifische Einheit, vermutlich zugunsten kleinerer und niedrigerer Einheiten.

Aber dasselbe Wort „ein“ dient auch bei Aristoteles als Zahlwort. In dem Satz, das Eine könne nur ein Gegenteil haben (1055b 30), fungiert  jedenfalls das zweite, das kleingeschriebene „ein“ als Zahlwort. Und mit den Zahlen ist der Weg zu den Vielen freigegeben.

Aristoteles legt sogar das Eine in zwei Bedeutungen und in mehr als zwei Facetten auseinander und damit lenkt er seine uns schon bekannte Dihairesis- oder Differenzierungsleidenschaft genau in die richtige Richtung und er steigert ihre Energie, indem er sich zunächst einmal über das Eine und sein Umfeld lustig macht.

„Wenn nämlich die Vielen dem Einen schlechthin entgegengesetzt sind, ergeben sich einige unmögliche Folgerungen. Denn das Eine müßte dann weniges oder wenige sein, da ja die Vielen auch den Wenigen entgegengesetzt sind. Weiter müssten dann die Zwei viele sein, da das Zweifache als vielfaches – eben nach der Zwei – ausgesagt wird. Demnach wäre da Eine wenig; denn im Verhältnis zu was sollen die Zwei viele sein, wenn nicht im Verhältnis zu einem und zum Wenigen? Denn es gibt doch nichts Kleineres als das Eine.“ (1056b 9).

Wobei Aristoteles im letzten Satz „das Eine“ gar nicht hinschreibt. Es versteht sich von selbst, dass dieses „Kleinste“ nur das Eine sein kann – es ist dermaßen das Kleinste, dass man es gar nicht hnschreiben muß. Es ist so klein, dass es sich erübrigt, dass es ebenso gut verschwinden kann aus dieser Schrift. Dieses Kleinste tendiert gegen Nichts. Aristoteles schreibt es als Nichts hin – nämlich gar nicht. Performiertes Nichts.

Walter Seitter




[1] In seiner Poetik hat Aristoteles mit diesem Einheits-Begriff die Handlung  der Tragödie charakterisiert und damit den literarischen Handlungsbegiff dem ethischen gegenübergestellt – was keineswegs von allen Exegeten konsequent zur Kenntnis genommmen wird. Siehe Walter Seitter: Poetik lesen 1 (Berlin 2010): 76ff., 117ff.

Samstag, 11. April 2020

Diskussionsprotokoll

VERSTÜMMELUNG (Aristoteles, Metaphysik)

Ich springe auf die Feststellung von Walter Seitter auf, der sagt, das das „erste“ Wesen auch als „politisch“ bezeichnet werden könnte. Und möchte dazu zwei Zitate aus dem jüngsten (?) Roman von Claudio Magris bringen (Verfahren eingestellt, orig. non luogo a procedere), die gleichzeitig Beispiele dafür sind, wie wichtig die Unterscheidung (von Levinas und anderen) zwischen „Dire“ und „Dit“ ist, also zwischen wirklichem (lebendigen) Sprechen und einem (trockenen) etwas sagen.

Magris beschreibt gesellschaftliche und persönliche Situationen im Triest bzw. Friaul nach dem 1. Weltkrieg. „Ein wenig redet man über Politik, vor allem die lokale, da die Gäste mehr oder weniger die Leute sind, die etwas zu sagen haben in der Stadt. Das Freie Territorium Triest, die Ansprüche Titos, die Wunden der verstümmelten Stadt.“ (S. 99). Und etwas weiter: „SS-Hauptsturmführer Lerch, zuständig für das menschliche Schlachthaus und jetzt gastfreundlicher und gastlich aufgenommener Teilnehmer am Triester Dolce Vita. Nichts Besonderes, nur ein kleines, bescheidenes, aber dennoch recht angenehmes, ‚süßes‘ Leben in der Provinz, einer durch den eisernen Vorhang verstümmelten Provinz, die versucht, sich zu zerstreuen, in Erwartung dass dieser Vorhang sich hebt - oder sich auch nicht hebt, denn zum Glück befindet man sich ja auf der richtigen Seite des Theaters….“ (S. 100).

Die Verstümmelung ist hier natürlich metaphorisch, d. h. eigentlich poetisch zu verstehen, aber gerade dadurch erweitert sich m. E. unser Blick auf diesen Begriff. In diesem gesellschaftlich-historischen Sinne ist sie natürlich eine (akzidentelle) Beraubung von etwas, was einmal war und vielleicht wieder einmal sein wird, aber als gegenwärtigen Zustand beschreibt sie gleichzeitig auch das Wesen, das diese Stadt, diese Provinz jetzt eben „ist“. Ob Stadt oder Provinz auch ein Wesen haben, tritt in den Hintergrund, ist nicht die Frage. Darüber wird man sich verständigen können.

Das bestätigt meinen (vermutlich schwer zu beweisenden) Verdacht, dass das aristotelische „Wesen“ ein schwacher Begriff ist, verglichen mt den Akzidentien, bzw. eigentlich eine starke Bedeutung nur bekommen kann, wenn er „akzidentiert“ ist, d. h.  mit Eigenschaften aus dem wirklichen Leben aufgeladen. Sonst bleibt er ein Begriff, über den man sich sehr leicht verständigen kann, sozusagen ein „ja eh“-Begriff.

Gerhard Weinberger


Replik

Gerhard Weinberger greift den Vorschlag von Claudio Magris auf, die Eigenschaft "verstümmelt" einer Stadt zuzusprechen. In diesem Fall Triest nach dem Zweiten Weltkrieg - auch andere Städte haben damals ein dramatisches Schicksal erlitten, das als Zerstörung oder Zerreißung bezeichnet worden ist. Er meint dazu, damit werde der Begriff "metaphorisch" oder "poetisch" verstanden bzw. verwendet - aber nicht eigentlich mißbraucht. 

Aristoteles hat von vielen Sachen unterschiedlicher Art gemeint, sie könnten nicht verstümmelt oder beschädigt werden, weil sie eine Art von Gleichgültigkeit oder Resilienz aufweisen. Zwei Spezies von Dingen hat er herausgegriffen, die verstümmelbar seien: das eine Ding ist dasjenige, dem dieses mögliche Schicksal gemeinhin vorbehalten wird: der Mensch; das andere ist ein Küchengerät, das zu menschlicher Benützung bestimmt ist: der Becher. Wenn man einen Becher als "verstümmelt" bezeichnet, tut man ihm eine Ehre an, man personifiziert ihn gleichsam. Griechische Trinkgefäße trugen manchmal die Inschrift: ich bin der Becher des Kallias. Heute tragen ganz bescheidene Einkaufsgeräte die offizielle Inschrift: Ich bin ein Bio-Sackerl. Wenn eines zerrissen und nicht mehr verwendbar ist, dann ist es ein zerstörtes, ein ehemaliges Sackerl. Und es macht einen spürbaren Unterschied aus, ob so ein Sackerl kaputt gegangen ist oder mit ihm auch sechs rohe Eier zerbrochen sind. Zweierlei Wesen. 

Die zehn Kategorien bilden die erste Ontologie-Achse: eine Wesens-Kategorie und neun Akzidens-Kategorien, die in aller Regel immer mit dabei sind und die erdrückende Mehrheit ausmachen. Jedenfalls die entstandenen und vergänglichen Wesen - die sind alle unvermeidllcherweise "akzidentiert", wie Gerhard Weinberger mit einer glücklichen Wortbildung sagt: von Akzidenzien befallen, affiziert, überwuchert und oftmals von mobilen. Solange die Wesen stabil bleiben, werden sie als Selbstverständlichkeiten eher übersehen und man interessiert sich nur für den  Wechsel der Eigenschaften, der Tätigkeiten, der Größen, der Beziehungen. Wenn diese Veränderungen "katastrophal" werden, mag sich die Frage stellen, ob sie auch das jeweilige Wesen "angreifen" und transformieren, eigentlich müßte man sagen "transsubstanziieren". Bei gewissen Wesen - etwa den oben genannten Eiern, sofern sie von uns gegessen werden - passiert das regelmäßig: die von mir gegessenen Eier werden zerstört und in das Wesen namens Walter Seitter transsubstanziiert. Mit dem Ergebnis, daß dieses Wesen hoffentlich erhalten bleibt. Oder glauben wir den Posthumanisten, die sagen, die Spezies Mensch werde ausgerechnet jetzt durch eine andere ersetzt, was nur diese Posthumanisten wissen? Dramen spielen sich mit den Menschen auch dann und nur dann ab, wenn sie Menschen bleiben. 

Die übrigen Ontologie-Achsen wie Vermögen-Verwirklichung, Entstehung und Vergehen relativieren des weiteren die Bedeutung des Wesens-Begriffs - und sie tragen zur Einbeziehung des "wirklichen Lebens" bei. Die Achse "eines - viele", die im Buch X thematisiert wird, liegt nicht auf der Ebene des Wesensbegriffs - eher scheint sie das Akzidens der Quantität über seine Akzidens-Rolle zu erheben. Aber jedes Akzidens tendiert vielleicht zu einer Art "Akzidenzialismus"?


Walter Seitter 


PS.: Aufgrund der medizinpolizeilichen Lage bleiben die Mittwoch-Sitzungen weiterhin suspendiert und das Aristoteles-Seminar wird mit schriftlichen Beiträgen weitergeführt.

Ein Frohes Osterfest

wünscht

Walter Seitter

Mittwoch, 1. April 2020

"verstümmelt" (kolos) – Kommentar von Wilhelm Schwabe, Antwort und Gesprächsnotiz

Der Philosoph Wilhelm Schwabe hat mir einen Kommentar zum Protokoll vom 11. März geschickt, worauf ich ihm geantwortet habe. Und dann füge ich noch eine Gesprächsnotiz an.


Lieber Herr Seitter,

Ihre ausführliche Interpretation der Aussagen des Aristoteles über den Begriff "kolos" (verstümmelt) in Kap. 27 seines Begriffslexikons von Metaphysik Delta (V) habe ich gern und mit anhaltendem Interesse gelesen. Zwar bin ich z. Zt. in Traunkirchen, wo ich den Text des Aristoteles nicht zur Hand habe; aber es ist unverkennbar, dass Sie an diesem kleinen, unscheinbaren Kapitel grundlegende Züge der Substanzlehre des Aristoteles anschaulich und einleuchtend vorführen. Es geht nicht nur um den Unterschied von Verstümmelung und Zerstörung, sondern besonders auch um die Doppelung im Begriff "ousia" ('Wesenheit', Substanz), die sich "wunderbarerweise" genau entsprechend auch am deutschen Begriff "Wesen" zeigen lässt: Jeder konkrete individuelle Gegenstand kann im Deutschen als ein Wesen bezeichnet werden, er ist ein Wesen. Zugleich hat er aber auch "eine Was-Bestimmung, mit der dieses Wesen in eine Reihe von Wesensgleichen eintritt." Mit Verweis auf die Kategorienschrift unterscheiden Sie dieses "zweite", "gehabte Wesen" von dem "Wesen, das etwas oder jemand ist".

Sie erwähnen auch, dass das "zweite Wesen" von Aristoteles manchmal als eine bestimmte Funktion erklärt wird. Von dort kann man auf den Schluss des ersten Buches von Platons Politeia verweisen, wo demonstriert wird, dass die 'Bestheit' = Tugend (aretä) von Lebewesen und Werkzeugen darin besteht, dass sie ihr "eigentümliches Werk" (oikeion ergon) gut verrichten. So kommt man nämlich zu der wichtigsten Bestimmung der Substanz bei Aristoteles, zu dem Begriff des in eigentümlicher Weise "Am-Werk-Seins" oder "Tätigseins": energeia.

Man kann sich etwas wundern, dass Aristoteles in Delta 27 als Beispiel für Entitäten, die verstümmelt werden können, neben Menschen auch Trinkgefäße nennt. Denn im Deutschen können ja nur Lebewesen verstümmelt sein; einen Becher kann man "beschädigt" nennen, aber nicht "verstümmelt". Dem entspricht es, dass Sie in Ihrer "winzigen Geschichte" als Beispiel einer Verstümmelung die an einem vorher "wachsenden und gedeihenden ...natürlichen Wesen" gewählt haben. Aber das griechische Wort "kolos" kann wohl auch "beschädigt" heißen. Im Griechisch-Lexikon von Hermann Menge wird neben der Bedeutung "verstümmelt" auch angegeben "beschädigt, abgebrochen", mit den Beispielen "dorü" und "machä".

In Ihrem Satz: "Aristoteles ordnet das Verstümmelte logisch dem Beraubten unter, womit es in der Rangordnung der Logik ziemlich weit nach unten rutscht, ..." verstehe ich nicht, was Sie mit der Rangordnung "der Logik" meinen. Gibt es in der von Aristoteles begründeten formalen Logik überhaupt eine Rangordnung von Wesen? Müsste es nicht heißen "der Ontologie"?

Das Ergebnis Ihrer Interpretation formulieren Sie mit Emphase so: "..., der genannte Abschnitt 27 erweist sich als ein - geheimes - Epizentrum des aristotelischen Unternehmens", nämlich der uns in der "Metaphysik" vorliegenden Abhandlungen. Aber was ist eigentlich ein "Epizentrum"? Im Duden liest man die Erklärung: "senkrecht über dem Erdbebenherd liegender Erdoberflächenpunkt". Wenn Sie das Wort so verstehen, müsste diese Metaphorik m. E. näher erläutert werden.

Herzliche Grüße
von
Wilhelm Schwabe


***


Lieber Herr Schwabe,

ich danke Ihnen sehr für Ihre ausführliche Kommentierung.

Die "Rangordnung der Logik" bezieht sich darauf, daß das Stichwort "verstümmelt" im Verhältnis zu den anderen Begriffen des Buches V eine Sonderstellung einnimmt: es ist der am wenigsten allgemeine also der besonderste Begriff. In der aristotelischen Begriffsordnung steht es für ein Akzidens - und da kann es der Qualität, der "Affektion", der Privation zugeordnet werden, ist aber jeweils eine weniger allgemeine, eine ziemlich besondere Bestimmung. So sehr, daß es im Unterschied zu den anderen Begriffen nicht differenziert wird (pollachos legetai); die unterschiedlichen Anwendungsbereiche (Lebewesen, Gerät) werden einem univoken Begriff zugeordnet.

Die Besonderheit dieses Begriffs verhält sich zur Allgemeinheit der anderen etwa so wie species zu genus - und ist insofern eine logische. Aber alles innerhalb der Ontologie.

Der Begriff wird nicht auseinandergelegt, sondern einem anderen gegenübergestellt, nämlich dem "zerstört". Er bedeutet so etwas wie fast, annähernd, tendenziell zerstört, aber doch nicht zerstört - und als Unterscheidungskriterium wird das "Bleiben des Wesens" eingesetzt. Die Position dieses Akzidens ist mit derjenigen von "gebildet" (ebenfalls eine Qualität oder eine Affektion) vergleichbar - es hat aber zum Wesen eine noch engere Beziehung, eine dramatische, eine prekäre, denn es steht am Rand zur Vernichtung des Wesens.. "Gebildet" ist bei Aristoteles das Standardbeispiel für Akzidenzien - ins Begriffslexikon wird nur "verstümmelt" als ein "konkretes" Akzidens aufgenommen; ich würde sagen: ein extrem akzidenzielles Akzidens. Siehe Tumult. Zeitschrift für Verkehrswissenschaft 1: Die Katastrophe (accidens originale).

Mit Epizentrum meine ich genauer gesagt eine Anzeige für die Stoßrichtung, jedenfalls für eine Stoßrichtung der aristotelischen Ontologie, welche ich Minimal-Ontologie nennen würde, und die besteht darin, auch die schwachen und prekären Qualitäten zu bewahren, sie nicht als me onta zu disqualifizieren. In Anlehnung an eine bekannte Formel: die geringfügig Seienden retten.

Daß bei Aristoteles auch die Vollkommenheiten ihren Platz finden, ist natürlich unbestritten.

Am Ende des Abschnittes über die Privation zieht er ein Resümee auf der Ebene der Ethik: nicht jeder Mensch ist entweder gut oder schlecht, viele sind irgendwo dazwischen. (1023a 7)

Mit den besten Wünschen

grüßt Sie

Walter Seitter


***


Gesprächsnotiz

Vor wenigen Tagen führten Bernd Schmeikal und ich ein Gespräch, in dem wir wieder auf die Präzisierung des aristotelischen Wesensbegriffs zurückkommen.

Der ist zwar seit über 2000 Jahren bekannt, jedenfalls könnte er bekannt sein - aber unterschiedliche sprachliche, wissenschaftliche, religiöse und vielleicht auch politische Umstände haben dazu beigetragen, daß jener Begriff immer wieder verwechselt, verkannt, verworfen oder vergessen worden ist.

Eine anfängliche Bedingung dafür liegt in den Texten des Aristoteles selber, wo der Begriff an vielen Stellen mit relativ starker Kohärenz eingesetzt wird - so etwa in der Physik, in der Poetik. Eingeführt wird er in der sogenannten Metaphysik, jenem Textensemble, das von Aristoteles weder so benannt noch überhaupt finalisiert worden ist. Die Einführung findet sich im Buch IV, die konsequente Ausarbeitung dann in den Büchern VII und VIII. Und in einigen weiteren Büchern wird die Betrachtungsweise, in die der Begriff hineingehört und die um 1600 den Namen "Ontologie" erhielt, entfaltet.

Im Gefüge der Ontologie ist "Wesen" nur einer von mehreren Hauptbegriffen. Andere: Entstehung, Wirklichkeit, ein.

Wie wir vor einiger Zeit festgestellt haben, lassen sich an dem Begriff des Wesens zwei komplementäre Aspekte feststellen, die umgangssprachlich so unterschieden werden, daß irgendetwas ein Wesen "ist" - und daß so ein etwas ein Wesen "hat".

Dieses "zweite" Wesen kann man auch nennen: Washeit, Sosein, Spezies, Funktion.

Und das "erste" Wesen: Individuum. Peter Pramhas hat dazu den Begriff "Würde" assoziiert.

Erstens - Individuum, Würde.

Zweitens - Spezies, Funktion.

Bernd Schmeikal bezeichnet das Zweite Wesen als "technisch-analytisch".

Ich meine, man könnte das Erste als "politisch" bezeichnen, weil da die Schätzung (Hochschätzung oder Geringschätzung) einer Singularität impliziert wird.

Allerdings kommt das Politische auch mit der Spezies zum Zug, weil damit ein Wesen in eine Reihe von Gleichartigen eintritt, in eine Gesellschaft von Koexistierenden.


Walter Seitter

Mittwoch, 11. März 2020

Exkurs: Zur Wesensbestimmung „verstümmelt“


Die in der letzten Stunde gestellte Rätselaufgabe findet ihre Lösung im Abschnitt 27 des Buches V, der mit „verstümmelt“ überschrieben ist.

Die bloße Tatsache, dass in dem Begriffslexikon, das offensichtlich zu dem Metaphysik genannten Buch gehört und in dem 30 Begriffe versammelt und analysiert werden, auch ein solches Wort figuriert, sollte einen stutzig machen und mehr als das. Es sollte die Frage aufwerfen, ob die aristotelische Unternehmung, die im 4. Jahrhundert vor Christus gestartet worden ist, dann erst im 1. Jahrhundert in die heutige Textform gebracht worden ist und dann 2000 Jahre lang  vielfältig übersetzt, verwendet, bewundert, verworfen, vergessen, wiederentdeckt, so und so verstanden oder missverstanden worden ist, ob sie nicht durch ein solches Detail wie das Wort „verstümmelt“ an so einer prominenten Stelle in ihrem Sinn, das heißt in ihrer Stoßrichtung, eine Wendung bekommt, die bislang vollkommen ignroriert worden ist.

In meinem Buch Aristoteles betrachten und besprechen (Metaphysik 1-VI) (Freiburg-München 2018) resümiere ich auf den Seiten 210ff. den Abschnitt 27 so, dass ich zum Wort „verstümmelt“ zunächst einmal eine winzige Geschichte erfinde. Nämlich: es war einmal eine physis, ein wachsendes, gedeihendes, blühendes, ein wohlgeratenes natürliches Wesen – und dann stieß ihm ein Unfall zu, es geriet in einen Überfall, es wurde ihm ein Stück weggenommen, abgebrochen, weggerissen. Nach diesem Unfall war es dann irgendwie „nachnatürlich“, „postnatural“ – „metaphysisch“.
In dieser Kurzgeschichte hat das Wort „metaphysisch“ eine ganz wörtliche, eine gewissrmaßen physische, eine banale und gleichzeitig schmerzhafte Bedeutung. Das betroffene Ding ist verändert, beschädigt, mit Sicherheit beraubt worden. Aristoteles ordnet das Verstümmelte logisch dem Beraubten unter, womit es in der Rangordnung der Logik ziemlich weit nach unten rutscht, in der Rangordnung der Lebensqualitäten sowieso. Es wird damit endgültig klargestellt, dass die Beraubung als Begriff ernst gemeint ist und nicht etwa mit logischer Negation gleichgesetzt werden kann. Im Abschnitt 4 von Buch X schreibt Aristoeles, dass er das Wort Beraubung in einem gesteigerten Sinn verwendet: entweder als radikales Nicht-Haben-Können (das schwer vorstellbar ist) oder als Nicht-Haben von etwas, was von Natur aus gehabt werden sollte.

Im Buch V unternimmt Aristotetels eine andere Verallgemeinerung – und zwar von Verstümmelt. Er durchquert in Windeseile – d. h. in wenigen Zeilen – den gesamten Kosmos und fragt, welche Dinge überhaupt verstümmelt werden können und welche nicht. Dabei lässt er alle möglichen Dinge Revue passieren: Zahlen, Wasser, Feuer, Harmonien können nicht verstümmelt werden – und zwar aus Gründen, die jeweils angegeben werden.

Zwei Entitäten, die verstümmelt werden können, sind laut Aristoteles: Trinkgefäße, Menschen. Und bei beiden unterscheidet sich die Verstümmelung von der Zerstörung. Wird ein Trinkgefäß durchbohrt, sodaß es keine Flüssigkeit mehr aufnehmen kann, dann verliert es die Funktion, durch die es sich definiert, also sein Wesen: es wird zerstört. (So etwas berichtet das Nibelungenlied vom hunnischen Königshof Gran (100 km östlich von Wien)). Wird jedoch dem Becher nur ein „Ohr“, also ein Henkel, abgeschlagen, dann ist er verstümmelt. Analog können Menschen derart beraubt oder beschädigt werden, dass sie entweder verstümmelt sind oder zerstört (also tot). Entweder verliert so ein Mensch nur einen Teil und kann weiterleben oder er verliert einen lebensnotwendigen Teil und folglich sein Wesen. 

Dieser Wesensbegriff liefert das Kriterium für die Unterscheidung zwischen Verstümmelung und Zerstörung und er kann schwerlich für überholt, überflüssig, unbrauchbar gehalten werden. Im Falle des Menschen geht es um Leben oder Tod; im Falle eines Gerätes wie des Computers vielleicht nur um Reparierbarkeit oder Entsorgung – mit dieser wäre der „Tod“ eines Gerätes auf jeden Fall sichergestellt.

Wesen als Funktion entspricht dem, was Aristoteles Wesen als Formursache genannt hat.

Es ist das Wesen, das (Akkusativ) etwas (Nominativ) „hat“. Das gehabte Wesen. Davor liegt gewissermaßen das Wesen, das etwas oder jemand „ist“. Wenn ich von einer Frau sage, sie ist ein Wesen, wenn ich von Wien sage, es ist ein Wesen, wenn ich von der Wien sage, sie ist ein Wesen, dann spreche ich denen ein selbständiges Existieren zu und gewissermaßen eine Würde – wie Peter Pramhas in einer dankenswerten Inspiration bemerkt. Dieser Aspekt des Wesens, das Wesen, das man ist, nennt Aristoteles in der Kategorienschrift „Erstes Wesen“. Später hat er diese Terminologie aufgegeben.
Und ein solches Wesen hat immer ein „Zweites Wesen“, eine Was-Bestimmung, mit der dieses Wesen in eine Reihe von Wesensgleichen eintritt. Eine Frau hat das Wesen „Mensch“, Wien hat das Wesen „Stadt“, die Wien hat das Wesen „Fluß“. Dieses Zweite Wesen ist uns im Fall des Bechers als Funktion erschienen. Man kann es auch „Spezies“ nennen.

Das Wesen einer Sache.
Ein Ding als Wesen.




Man ist ein Wesen, man hat ein Wesen. Wunderbarerweise ist diese Doppelaspektivität des Wesensbegriffs eine Gemeinsamkeit zwischen der griechischen und der deutschen Sprache, sodaß man sich Übersetzungsstreitigkeiten sparen kann. (Siehe loc. cit.: 214f.)

Wir können sagen, dass der Begriff „Wesen“ mit seinen zwei Aspekten zwischen Würde und Funktion oszilliert. Gleichzeitig ist er ein sehr allgemeiner Begriff – deswegen aber nicht ein  unbestimmter, schwammiger, überflüssiger Begriff. Er ist kein schwacher Begriff - wie etwa das aristotelische „Seiende“, das ich eher als ein Grundwort bezeichnen würde. „Wesen“ ist eine der vielen Modalitäten, die mit „seiend“ gemeint sind. „Verstümmelt“ ist einer der unendlich vielen akzidenziellen, also nicht wesenhaften Bestimmungen, die natürlich ebenfalls „seiend“ sind.

Ich gehöre vielleicht zu den wenigen Aristoteles-Lesern, denen der Abschnitt 27 in Buch V mit dem Stichwort „verstümmelt“ so aufgefallen ist, wie es sich gehört. Ungefähr um die gleiche Zeit gehörte ich vielleicht zu den noch wenigeren Menschen, denen eine 1999 aufgestellte Aristoteles-Skulptur am Rande des Aristoteles-Platzes in Thessaaloniki aufgefallen ist, sodaß ich sie dann in meinem Buch ausführlich gewürdigt habe (loc. cit.: 219ff.). Bei den dortigen Intellektuellen war sie entweder unbekannt oder sie stand in schlechtem Ansehen. Ihre Besonderheit hat eine enge Beziehung zum Thema der Verstümmelung und in meinen Augen steigert sie die Bedeutung dieses Themas, sodaß ich sagen würde, der genannte Abschnitt 27 erweist sich als ein – geheimes – Epizentrum des aristotelischen Unternehmens.

Jedenfalls für solche, die Augen haben zum Sehen und ein Gedächtnis zum Nicht-Vergessen.

Und dann noch eine weiterführende theoretische Bemerkung zur Beraubung. In diesen Tagen ist das zweite große Buch von Thomas Piketty auf Deutsch erschienen: Das Kapital und die Ideologie (München 2020). Piketty mobilisiert ein großes Begriffsinstrumentarium – so auch den von Georges Dumézil geprägten Begriff der Trifunktionalität. Und er spricht von der Eigentumsform des Privateigentums, welche sich ungefähr mit der Französischen Revolution durchgesetzt habe. Er spricht aber so davon, dass klar wird, warum man „Privateigentum“ sagt: weil es sich im Unterschied zu älteren Eigentumsformen um „funktionsloses Eigentum“ handelt. Also um „beraubtes“. Denn das heißt „privat“. (Siehe die Sitzung vom 26. Februar)

Walter Seitter

PS. Wir machen lange Osterferien. Nächste Sitzung am 15. April 2020.

Mittwoch, 4. März 2020

In der Metaphysik lesen (1055b 9 – 1055 29)

Innerhalb der vier Gegenüberstellungen, die in 1055b 1 genannt werden, unterscheidet sich die Privation von den drei anderen dadurch, dass ihr Begriff aus der Lebenswelt genommen ist, in der nicht nur neutral beschrieben und unterschieden wird, sondern gewertet, bedauert, auch „diskriminiert“ wird. Privation bedeutet nicht einfach ein Nicht-Haben – sondern ein „vollkommenes“, ein gesteigertes, ein qualifiziertes Nicht-Haben. Deswegen setzt Aristoteles dafür ein Wort ein, das Wegnahme, Beraubung meint. Karl Bruckschwaiger erinnert an die Qualitätskontrolle, die bei Serienprodukten feststellt, ob sie den ökonomischen Anforderungen genügen. Wenn sie das nicht tun, werden sie ausgeschieden. 

Aristoteles umschreibt die Steigerung des Nicht-Habens mit zwei Stufen: etwas ist überhaupt nicht fähig, etwas zu haben, oder etwas hat nicht, was es von Natur aus haben sollte. Damit werden nicht konkrete Beispiele geliefert – es werden nur „formale“ Kriterien angegeben, welche das Nicht-Haben in Richtung Mangel, Fehler steigern. Konkrete Beispiele finden sich uner dem Stichwort „Privation“ im Abschnitt 22 von Buch V (Begriffslexikon). 

Im Buch V findet sich unter einem anderen Stichwort aber auch ein Abschnitt, in dem die Privation höchst anschaulich und gleichzeitig unter Einbeziehung des ontologischen Hauptbegriffs „Wesen“ erklärt wird. Diesen Abschnitt aufzufinden ist hiermit als Aufgabe für die nächste Stunde am 11. März gestellt. Da wir diesen Abschnitt am 30. März 2016 hier schon gelesen haben, kann man ihn auch in meinem Buch Aristoteles betrachten und besprechen (Metaphysik I-VI) finden. 

Wenn Blindheit bei Menschen als Privation eingeschätzt wird, das heißt als Mangel, dann entspricht dies der ontologischen Ordnung, die einerseits einen „physischen“ Sachverhalt, andererseits eine „logische“ Redeweise verknüpft. Allerdings mag es die Höflichkeit verbieten, dem Blinden zu sagen: „Du bist ein Mangelwesen!“. Hier kommt die ethische, die politische Dimension ins Spiel. 

Im übrigen gab es und gibt es vielleicht immer noch berühmte Blinde, denen die Geschichte nachsagt, dass mit ihrer Blindheit ein bestimmtes Sehertum verbunden war, und dass sie sogar mehr gesehen haben als die Nicht-Blinden. In diesen Fällen wäe die Privation kompensiert und sogar überkompensiert worden. Außerdem ist bekannt, dass auch bei Nicht-Blinden situative oder okkasionelle Blindheiten in einem metaphorischen Sinn, also Täuschungen bzw. Selbsttäuschungen vorkommen. Auch dabei handelt es sich um Beraubungen im aristotelischen Sinn. Was nicht ausschließt, dass derartige Blindheiten von den Betroffenen gar nicht bemerkt sondern im Gegenteil mit einem gewissen Sehertum verwechselt werden. 

Bernd Schmeikal stellt eine Fage, welche das Problem der Täuschung auf die Spitze treibt. Gegen die erkenntnistheoretische Position, die man die „realistische“ nennt, behauptet der Konstruktivismus, dass die Erkenntnisvermögen der Menschen einen ganz bestimmten Zuschnitt haben und folglich nur bestimmte Parameter aufnehmen, während andere Spezies ganz andere Modalitäten, Qualitäten oder Relationen auswählen und in ihre Problemlösungen einbeziehen. Welche von ihnen entspricht nun wirklich „der“ Realität? Gibt es die überhaupt?

Meines Erachtens setzt ein solcher „diverser“ Konstruktivismus voraus, dass jede Spezies, die irgendwie kognitiv operiert und ihr Weiterleben organisiert, ein Teil der Realität ist und einen teilweise anderen Realitätsausschnitt kognitiv erfasst. Sodass sich letzten Endes ein multipler Realismus als ontologische und epistemologische Lösung oder Metaposition anbietet. Vielleicht ist es so, dass die Menschen ihre Erkenntnisse zu wissenschaftlichen Sicherungen und zu metatheoretischen Positionen ausbauen – und mit dem Risiko größerer Illusionen bezahlen. 

Die Einheitlichkeit menschlichen Erkenntnisverhaltens ist allerdings durch kulturelle, historische, individuelle Singularisierungen gebrochen – in diesem Sinne habe ich einmal von „Erkenntnispolitik“ gesprochen. Vom Erkennen gilt, was Aristoteles vom Sein gesagt hat: es ist ein „sich irgendwie zu etwas verhalten“. (Cat. 8a 32) 

In 1055b 29 kommt Aristoteles auf die Gegenteile „des Einen und der Vielen“ zurück. Im Zuge der Auflösung dieser Gegenteile hat er das Spezialproblem der Privation überhaupt erst entdeckt und im Buch XII wird er es ins Innerste der Konstitution des Wesens einführen. Der Mangel als ein Kern des Wesens – ein Aspekt des aristotelischen Essentialismus.  

Walter Seitter