In der Metaphysik lesen (1060b 31 - 1061a 18)

Präskriptum:

Am 5. Juni, also nach dem letzten Protokoll (vom 3. Juni) sah  ich den Kommentar, den Wolfgang Koch zum Protokoll vom 27. Mai gepostet hatte.

Darin bezieht er sich auf mein Zitat von 1060b 24f., wo Aristoteles die Frage aufwirft, ob ein ewiges Wesen als erstes Prinzip angenommen werden müsse oder nicht; die negative Antwort hält er einen Augenblick lang als Möglichkeit aufrecht, bezeichnet sie dann aber doch als unstatthaft, da ein solches Prinzip von den begabtesten und begnadetsten Denkern als ein Seiendes gesucht werde.

Darin sieht Wolfgang Koch einen „engen eurozentrischen Blickwinkel auf die Welt“, der durch 1800 Jahre buddhistischer und hinduistischer Philosophie längst überholt sei. Und anschließend verwechselt er dieses gesuchte ewige Wesen, mit den „empirischen Personen und Dingen“, die nach Aristoteles angeblich unveränderlich seien, während sie nach Wolfgang Koch gar kein Wesen haben.

Rein zufällig habe ich im Protokoll vom 3. Juni die Problematik des aristotelischen Essenzialismus selber thematisiert und vor Pauschalisierungen gewarnt. Wie man nachlesen kann. 

Mir scheint, die Schwierigkeit bei diesem langwierigen „Lesen in der Metaphysik“ und besonders im Buch XI liegt auch darin, dass man meint, es sei schon alles gelesen und verstanden worden – und dabei die kleinen Abwandlungen und Ergänzungen (sogar zu so etwas wie unterschiedlichen Rassen) übersieht,  die in Wiederholungen oder Rückgriffen dann doch auftauchen.

                             *

Im folgenden greift Aristoteles auf das Buch IV zurück, wobei die Wissenschaft vom Seienden als solchen jetzt dem „Philosophen“ zugeordnet wird. Dabei geht es um die Lehre von der vielfachen Bedeutung des Seienden, was auch heißt, dass das „Seiende“ kein eindeutiger Begriff ist – aber auch kein schlechthin vieldeutiger. Seine Bedeutungsnuancen haben einen gemeinsamen Bezugspunkt, insofern sie entweder eine Affektion oder einen Zustand oder eine Anlage (Anordnung) oder eine Bewegung oder etwas anderes derartiges – und zwar jeweils des Seienden - meinen. Diese hier nur angefangene Nennung bezieht sich auf die Akzidenzien, die im Buch IV und erst recht in den „Kategorien“ vollständiger aufgezählt worden sind. Das Merkwürdige an diesem Rückgriff: der gemeinsame Bezugspunkt wird hier nicht als Wesen bestimmt, welches ja in der offizellen Doktrin als Hauptkategorie etabliert wird. Diese scheint hier schlicht und einfach auszufallen und die Akzidenzien werden dem Seienden als solchen zugeordnet, untergeordnet. (1060b 30ff.).

Mir scheint, dass dieser Ausfall des Wesens, diese gravierende Abweichung in der Darstellung der kategorialen Ontologie ein textuelles Ereignis ist, welches nicht übersehen werden sollte. Wenn man Philologe ist, kann man darauf mit der Frage reagieren, wie diese Passage und ihre Situierung im Gesamttext texthistorisch zu beurteilen ist. Und diese Frage würde wohl das ganze Buch XI betreffen, das wie erwähnt hauptsächlich aus Rückgriffen und Rekapitulationen besteht, welche allerdings im Unterschied zu den Büchern I und IV direkt in die Suche nach ersten Prinzipien eingebaut sind. Mir und allen anderen heutigen Lesern liegt nur der Text vor, der erst im 1. Jahrhundert diese Fassung bekommen hat.

Es empfiehlt sich hier ein Positivismus der Fakten und wenn so ein positivistischer Blick feststellt, dass da die kategoriale Ontologie ohne die Hauptkategorie „Wesen“ und nur mit ein paar Akzidenzien (ohne die prominentesten wie Qualität, Quantität, Relation ...) resümiert wird, dann nimmt er das zur Kenntnis. Allerdings tritt hier das Seiende als solches, also das subkategoriale Grundwort der Ontologie, gewissermaßen an die Stelle des Wesens und dieser Grundbestimmung mit der tautologischen „als“-Verdoppelung werden die genannten Akzidenzien sowie die ungenannten zu- und untergeordnet.

Daß die erste Ontologie-Achse nun ohne die Hauptkategorie „Wesen“ vorgestellt wird, zeigt deutlich, dass die Abweichung vom Standard kein blinder Zufall ist, eher eine wissende Zugabe, eine textuelle Aktion. Der Text weiß an dieser Stelle, dass die von ihm durchgeführte Suchbewegung schon mehrere Stadien durchlaufen hat, dass die Konstruktion der Ontologie schon mehrere Achsen eingerichtet hat und so wird nun die kategoriale Ontologie-Achse gleich mit einer anderen parallelisiert, die von der Grundbestimmung des Einen ausgeht (wobei auch einige Quasi-Akzidenzien des Einen – die Unterschiede, die Gegensätze, die Menge dazugenommen werden).

Umso mehr stellt sich die Frage, ob in diesem Abschnitt immer noch das Prinzip als Suchbegriff eine Rolle spielt. Von einer Suche nach einem Prinzip, das ein ewiges Wesen sein soll, ist da bestimmt keine Rede. Ist das „Seiende“ als Prinzip zu bezeichnen? Prinzip von was und für was? Für die untergeordneten Akzidenzien, von denen ein paar aufgezählt worden sind? Wäre das Wesen, das hier einfach ausgelassen worden ist, eher als Prinzip zu betrachten? Und zwar das Wesen überhaupt – sei es nun vergänglich oder nicht?

                          *

An dieser Stelle muß die Lektüre einen Fehler eingestehen und rückgängig machen. Denn sie hat den Text ab 1059b 14 nur sehr lückenhaft zur Kenntnis genommen.

Zurück zur gesuchten Wissenschaft und zur Feststellung, dass sie nicht von den sinnlich erfassbaren Wesen handelt, die vergänglich sind. Aber die gibt es trotzdem – denn die „gesuchte Wissenschaft“ ist keineswegs die einzige, sie ist nur diejenige, die noch nicht vollständig ausgebildet ist.

Die Pluralität der Wissenschaften wird von Aristoteles vorausgesetzt, wie wir schon oft feststellen konnten. Sie reicht sogar weit über die „theoretischen“ Wissenschaften hinaus, welche allerdings hier das Umfeld bilden. Frage, welche Wissenschaft für den „Stoff“, also die Gattungen der mathematischen Dinge, zuständig ist. Nicht die Physik, die sich mit den Dingen beschäftigt, die in sich selber das Prinzip der Bewegung und der Ruhe enthalten (hier bedeutet „Prinzip“ etwas ziemlich Physisches). Aber auch nicht die Wissenschaft, die sich mit dem Beweis und der Wissenschaft selber beschäftigt (offensichtlich die Logik oder Wissenschaftstheorie). Die Grundlagenforschung für die Mathematik sei Sache der „vorliegenden Philosophie“. (1060a 22)

Nächste Frage: ob etwa die sogenannten „Elemente“, die in den zusammengesetzten Dingen enthalten sind, die Prinzipien sind, welche hier gesucht werden sollen. (1060a 23f.). Antwort: in der Wissenschaft geht es mehr um das Allgemeine als um das Konkrete – also sollten die ersten oder höchsten Gattungen untersucht werden. „Dies aber wären das Seiende und das Eine. Denn davon könnte man noch am ehesten annehmen, dass sie alle Dinge umfassen und am meisten Prinzipien gleichen, weil sie das der Natur nach Erste sind; denn gehen sie zugrunde, wird auch das Übrige mit aufgehoben.“ Der letzte Satz deutet klipp und klar an, woran man im Ernstfall ein Prinzip erkennt.

Wenn „alles seiend ist und eines“, so scheinen das Seiende und das Eine die höchsten Gattungen zu sein – sie sind es aber doch nicht im eigentlichen Sinn, da sie die Unterschiede nicht außerhalb ihrer haben, wie das sonst bei Gattungen der Fall ist. Sie inkludieren ihre Unterschiede – flexible, elastische Begriffe. Flexible Gattungen. Übergattungen. Wie wir das vom Seienden ja schon öfter festgestellt haben – das jedoch gleichzeitig als subkategoriale Bestimmung gelten kann.

Die höchsten Gattungen im strikten Sinn sind zehn: die Kategorien (wobei die Zahl zehn nicht in Stein gemeißelt ist – hier ist alles aus Papier und nur haltbar, wenn es erhalten wird). Wobei das Wesen als Hauptbestimmung gegenüber den Akzidenzien noch zusätzlich in die Rolle eines Prinzips gerät.

Die damit gemeinten Prinzipien sind Allgemeinheiten, die nur in Begriffen bezeichnet werden. Und die zu den empirisch vorkommenden Dingen nichts hinzufügen – nur ihnen zukommende Beschaffenheiten meinen.

Anders dasjenige gesuchte Prinzip, das außer den empirischen Dingen ein ewiges selbständiges Wesen sein soll, und dessen Beschaffenheit extra zu bestimmen ist und dessen Existenz negativ oder positiv ausgesagt wird.

Damit schließt sich der Kreis zum Abschnitt 2 von Buch XI, der am 27. Mai gelesen worden ist.

                            *

Und wieder vorwärts zu der halb verstümmelten, grob verstümmelten, halb angereicherten Rekapitulierung der Ontologie im Abschnitt 3 von Buch XI.

Mit seinen Rückgriffen und Rekapitulationen, Abwandlungen und Umstellungen erweist sich das Buch XI als eine späte und nervöse, eine aporetisierende und problematisierende Phase oder Zone der gesamten Unternehmung sprich Suchbewegung. Sie bringt das Kunststück fertig, in der monologischen Form der Abhandlung eine Art von Diskussivität zu erzeugen, die man mit dem Austausch eines Buchstabens auch zur „Diskursivität“ veredeln könnte. Die Textbewegungen produzieren Wiederholungen und Unterschiede, Spiegelungen und Reflexionen, Frage- und Antwortspiele, die abbrechen, anderswo neu aufgenommen werden – und so weiter. Die Abhandlung wird Drama – und das kann recht chaotisch aussehen.

                             *

Postskriptum:

In der SZ vom 8. Juni 2020 steht unter dem Titel „Möchtegerne“ ein größerer Artikel über das jüngst erschienene Buch „Calling Philosophers Names. On the Origin of a Discipline“. (Princeton-Oxford 2020) von Christopher Moore.

Darin geht es um das Etikett „Philosoph“, das irgendwann im 6. oder 5. Jahrhundert vor Christus irgendwo in dem großen mittelmeerischen Griechenland aufgekommen ist, um bestimmte Menschentypen zu bezeichnen. Dem Verfasser geht es darum, die unterschiedlichen Denotationen und Konnotationen des Begriffs zwischen Selbstbezeichnung und Fremdbezeichnung, zwischen polemischer, ironischer und anspruchsvoller Nuancierung auszubreiten. Die „Weisheitsfreunde“  wurden seinerzeit neben den „Weisen“ und den „Weisheitslehrern“ eingeordnet, gerieten in den Verdacht von Religionsverächtern oder in den Ruf von
Staatsgründern.

Aus der Rezension geht nicht hervor, welche Rolle bei der Erfindung der Philosophie die verschiedenen Formen des Auftretens und Handelns der Protagonisten – Mündlichkeit und Schriftlichkeit, poetische und wissenschaftliche Rede – gespielt haben. Bei Aristoteles, der sein Philosophieren den Wissenschaften zugeordnet hat, stoßen wir immer wieder auf Probleme mit seiner Begriffspolitik.

Walter Seitter

In der Metaphysik lesen (1060a 27 – 1060b 30)

  Das Buch XI bricht die mehrdimensionalen und langwierigen Ausführungen zur Ontologie ab und springt zum Anfang der gesamten Unternehmung zurück, wo eine Wissenschaft gesucht wird, welche die ersten und umfassendsten Prinzipien und Ursachen der Dinge erforschen soll – und welche eben wie im Buch I die technische Bezeichnung „gesuchte Wissenschaft“ und den altehrwürdigen Namen „Weisheit“ bekommt. Doch während das Buch I in schnellen Schritten sowohl den ungefähren Umriß wie auch die historischen Anfänge dieser Wissenschaft skizziert hat, schiebt Buch XI die Aporien aus dem Buch III ein: formalistische wissenschaftstheoretische Problemstellungen, die aber jetzt nicht diskontinuierlich-seriell abgehandelt werden, sondern in die Frage nach den Prinzipien eingebaut werden. Eine neuerliche Verlangsamung der gesamten Prozedur.

Dabei werden verschiedene Kandidaten für das, was als „Prinzip“ gelten kann, durchgenommen und geprüft. (Nebenbei gesagt: mir ist bekannt, dass das Wort „Prinzip“ heutzutage eher unbeliebt ist; aber eine bessere Übersetzung für griechisch „arche“ fällt mir nicht ein). Ebenso die Frage, ob ein und dasselbe Prinzip für die ewigen und für die vergänglichen Dinge zuständig sein kann, ob es also für die vergänglichen ein eigenes Prinzip geben müsse und ob dieses vergänglich oder ebenfalls ewig sein müsse.

Und Aristoteles greift auf die Ausgangsgrößen  der beiden wichtigsten Ontologie-Achsen - das Seiende und das Eine – zurück und fragt, ob sie, da sie die am meisten unbewegten Prinzipien zu sein scheinen, als die gesuchten Prinzipien in Betracht kommen. Das könnten sie nur, wenn sie Wesen wären. Aristoteles unternimmt seine Suche nach den ersten Prinzipen mit der Vorannahme oder sollen wir sagen mit dem Vorurteil, sie müssten Wesen, also selbständig existierende Entitäten  sein. Aber wenn gerade diese beiden ontologischen und das heißt auch universalen Prinzipien Wesen wären, dann hätte das zur Folge, daß sämtliche Dinge Wesen sind.

„Daß alle Dinge Wesen sind, ist falsch, ist eine Falschaussage.“ (1060b 6)

Diese apodiktische Erklärung richtet sich zweifellos gegen eine seinerzeit vertretene Lehrmeinung, ihre Vertreter werden als real existierende Aussagende bezeichnet – ohne jede Namensnennung.

Heutzutage ist es üblich, Aristoteles als „Essenzialisten“ einzuordnen. Was ja nicht ganz falsch ist, denn das Wesen ist für ihn tatsächlich ein Hauptbegriff. Es ist die primäre Kategorie, zu der die anderen Kategorien, es sind ca. neun, als Akzidenzien dazustoßen müssen. Das Grundwort dieser kategorialen Ontologie-Dimension ist das Seiende, das keinesweg durch die Bank essentiell sondern überwiegend „unwesenhaft“ vorkommt. Dazu kommen dann noch die anderen Ontologie-Achsen mit ihren andersartigen Bestimmungen (möglich-wirklich, wahr-falsch ...).

Daher nehme ich jetzt die Aristoteles-Aussage des obigen Zitats auf meine eigene Kappe und adressiere sie an alle, die Aristoteles einen „totalitären Essenzialismus“ unterstellen – egal ob sie ihm einen solchen zum Vorwurf machen oder ob sie  ihre Aristoteles-Anhänglichkeit damit untermauern wollen, dass sie das Eine oder die Wahrheit und noch manches andere für Wesen halten.

Nicht nur die Akzidenzien sind unwesenhafte Entitäten – auch die mathematischen Gegenstände sind solche, sowohl die Zahlen wie die geometrischen Formen – Körper, Fläche, Linie, Punkt. „Alles dies besteht nur an anderen Dingen, nichts davon existiert selbständig.“ (1060b 16).

Würde man sämtliche Entitäten oder etwasse Revue passieren lassen, so würde sich höchstwahrscheinlich herausstellen, dass die Wesen aristotelisch gesehen ein Minderheitsprogramm bilden. Nicht jedwedes irgendwas bringt es zum Wesen, zum Wesen gehört eine Leistung.

„Denn bei jedem Wesen gibt es eine Entstehung, beim Punkt aber nicht; der Punkt ist nämlich nur eine Zerlegung.“ (1060b 19)

Eine Entstehung ist ein Vorgang, in dem eine Leistung erbracht wird, die indirekt in der berühmten Fundamentalfrage angedeutet wird, warum es überhaupt etwas gibt und nicht vielmehr nichts. Nicht überall und nicht allezeit wird so eine Leistung erbracht.

Das griechische Wort für Entstehung heißt „genesis“ und dieses Wort stammt aus dem Wortfeld für Zeugung, aus dem Sachfeld der Biologie. Der Normalfall für den aristotelischen Wesensbegriff ist das Lebewesen und damit soll gesagt sein, dass mit jedem Wesen, auch wenn es kein Tier oder Mensch ist, eine gewisse Intensität und Komplexität verbunden sein muß. Eine Intensität, die sich darin zeigt, dass die Wesensqualität nicht gesteigert und nicht gemindert werden kann (wie schon öfter gesagt worden ist) und eine Komplexität, die mit der Vielzahl von einerseits notwendigen und andererseits möglichen Akzidenzien gegeben ist.

Bleibt immer noch die Frage, ob die gesuchten Prinzipien Wesen sein können oder sollen. Aristoteles macht sich den Einwand, dass die Wissenschaft vom Allgemeinen und vom Sobeschaffenen handelt, das Wesen aber eher ein Das und ein Abgetrenntes ist. Kann ein Prinzip ein Wesen sein?

In der Regel ist ein Wesen aus Stoff und Form zusammengesetzt (eine andere Version seiner Komplexität) – gibt es neben diesen Zusammensetzungen noch etwas Beständiges und Selbständiges? Aristoteles bemerkt, dass beim Haus die Form keine selbständige Existenz daneben führt (1060b 28). Daher kommt sie nicht als Prinzip im Sinne der gesuchten Wissenschaft in Frage. Allerdings müsste so ein Prinzip auch für Artefakte wie das Haus zuständig sein, deren Form von irgendwo in die Zusammensetzung eingegangen ist. Nach Aristoteles: aus der Seele des Hausbauers.

Mit den Lebewesen und den Artefakten haben wir bereits zwei Gattungen von Wesen (oder Quasi-Wesen) und für die Suche nach den ersten umfassenden Prinzipien stellt sich die Frage: ein Prinzip oder mehrere? Ein Prinzip würde heißen, alle Dinge wären dieselben. (1060b 29ff.)

So geht diese Suche in einem Zick-Zack-Kurs ihren ziemlich aporetischen Gang.

Walter Seitter

In der Metaphysik lesen (1059a 34 – 1060a 26)

Nur wenn man die Lektüre der Metaphysik hartnäckig fortsetzt, kommt man bis zum Buch XI. Und nur wenn man sich von dem eigenwilligen Duktus dieses Buches mit seinen wissenschaftstheoretischen Rekapitulationen nicht abschrecken lässt, liest man hier auch wirklich weiter.

Um die Reichweite der Weisheit bzw. der gesuchten Wissenschaft zu bestimmen, hat Aristoteles zwischen einer beweisenden Wissenschaft und einer anderen, also nicht beweisenden Wissenschaft unterschieden, wobei die beweisende sich auf die Akzidenzien beziehen soll, die andere auf die Wesen. In dieser Aussage stecken zwei miteinander verknüpfte Schwierigkeiten: 1. welcher Art denn die nicht beweisende Wissenschaft sein soll: ist sie eine intuitiv erfassende, betrachtende? 2. wieso die beweisende sich auf die Akzidenzien bezieht, die eher zufällig sind, und die andere auf die Wesen oder ersten Dinge.

Demnächst wird hier auch das Buch IV rekapituliert werden, was uns Gelegenheit geben wird, auf die dortige formelle Gründung der Ontologie zurückzukommen, die sich in zwei deutlich unterschiedenen Phasen vollzieht: einer deskriptiven und einer beweisenden bzw. widerlegenden.

Jetzt aber bezieht sich die Rekapitulierung auf die Ursachen-Lehre der Physik – und Aristoteles fragt, ob alle dort behandelten vier Ursachensorten auch in der gesuchten Wissenschaft abgehandelt werden. Die Frage wird für eine Ursachensorte verneint: nämlich für das „Worumwillen“ oder das „Gute“, das für die Handlungen und für das Bewegte ursächlich wirkt: als das „erste Bewegende“, das „Ziel“ – das seinen Platz nicht bei den unbewegten Dingen hat. (1059a 34 -

37).

Hier wird die Ethik ausgeschieden, weil sie der Physik zu nahe steht. Konsequenterweise wird dann auch die Physik als die Wissenschaft von den wahrnehmbaren Wesen ausgeschieden, womit die oben gestellte Frage, ob alle Wesen zu der gesuchten Wissenschaft gehören, einer Lösung nähergebracht wird. Auch die Mathematik wird ausgeschieden, da die mathematischen Dinge nicht „abgetrennt“, nicht „extra“ existieren.

Das Zusammenrücken von Ethik und Physik mag uns erstaunen – es entspricht überhaupt nicht unseren heutigen Denkgewohnheiten. Aristoteles selber identifiziert sie denn auch überhaupt nicht – immerhin hat er beiden Bereichen deutlich geschiedene Hauptwerke gewidmet. Er rückt sie nur unter dem abstrakten Gesichtspunkt der Bewegung im Sinne von Veränderung überhaupt zusammen. In der Physik (mitsamt Zoologie) geht es um naturgegebene Körper, die sich von sich aus verschiedenartig    verändern – nämlich wachsen, auch sich ernähren, sich fortbewegen – können. In der Ethik geht es um die Menschen, die all das auch so oder so können und die mit ihrem Verhalten, Agieren, Entscheiden zusätzliche Worumwillen also Ziele erschaffen und abschaffen.

Daß nichtmenschliche und menschliche Akteure neben- und mit- und gegeneinander agieren, dürfte seit dem späten 20. Jahrhundert nach Christus nicht mehr unbekannt sein. Die triumphalistische Formel von der „Krone der Schöpfung“ hat vor kurzem eine Zwillingsformel an die Seite gestellt bekommen, die doch etwas anders klingt: „Anthropozän“.

All dem gegenüber scheint die jetzt wieder einmal gesuchte Wissenschaft ihre eigene Objekt-Orientierung etwas anders zu suchen – und sie sucht sie unter dem Suchwort „Prinzip“. Gibt es noch ein anders, ein verschiedenes Wesen?

Da die wahrnehmbaren und veränderlichen Wesen uns bekannter sind als das Wesen, das ein „eigentlicheres“, ein prinzipielleres also herrschenderes Prinzip (1060a 21) sein soll, überlegt dieser merkwürdige Text des Buches XI, wo in aller Welt man noch herumsuchen könnte. Soll man es eher bei den Menschen oder den Pferden (die beiden „wohnen“ in aller Regel beisammen) oder aber bei den anderen Lebewesen (also eher anderswo) suchen oder überhaupt woanders, bei den unbeseelten Dingen? (1060a 16). Das wäre also die kosmographische oder topologische Suchbewegung: wo in aller Welt? Diese Suchweise wird hier gar nicht weiter verfolgt. Irgendwann später dann aber doch.

Diese sucherische Annäherung an die wahrnehmbaren also körperlichen Dinge wird von Aristoteles so ernstgenommen, dass er meint, „das jetzt gesuchte Prinzip könne nicht getrennt von den Körpern“ zu finden sein (1060a 19). Eine Aussage, die letzten Endes zu einem verblüffenden Suchergebnis führen sollte (aber das wird noch dauern – der Aufschub gehört zum Charakter dieser aporetisch gebrochenen Suche).

Welches Prinzip gehört zu den Körpern als solchen? Natürlich könnte man jetzt tautologisierend die „Körperlichkeit“ erfinden. Aber so tautologisch geht es bei Aristoteles nicht zu: es ist der Stoff.

Aber den Stoff gibt es nicht der Verwirklichung nach sondern nur dem Vermögen nach, d. h. er existiert nicht im eigentlichen Sinn. Was wir an jedem besseren Teelöffel sehen können oder jedenfalls sprechen wir so vom Teelöffel, dass wir sagen: der Edelstahl als solcher existiert da nicht, er immaniert dem Teelöffel. Er ist da nur als Besandteil. Scholastisch gespochen: als ens quo; der Teelöffel ist da als ens quod.

So ist also der Stoff für einen Moment in die Suchfrage nach dem prinzipiellsten Prinzip aufgenommen worden und gleich wieder verabschiedet worden. Mag sein, dass andere Denker da anders entschieden haben. Allerdings beschränkt sich der aristotelsiche Stoff-Begriff nicht auf Erz oder Stahl, er impliziert frühere Stoff-Stufen bis hin zur materia prima und die existiert gar nicht.

Der komplementäre aristotelische Begriff für Bestandteil der Dinge ist die Form. Jedes uns bekannte, existierende Ding besteht aus Stoff und Form, welche Lehre dann viel später „Hylomorphismus“ genannt worden ist. Aristoteles zieht folglich auch die Form als mögliches geeignetes Prinzip in Erwägung. Doch ausgerechnet der Form spricht er hier Vergänglichkeit zu – was er keineswegs immer tut. Hier haben wir ein Beispiel dafür, dass auch Aussagen, und seien sie von Aristoteles selber, vergänglich, veränderlich, auswechselbar sind. Auf diese Weise beraubt er sich hier der Chance, seine Suche endlich erfolgreich abschließen zu können.

Für uns Heutige ist selbstversändlich die Teelöffel-Form auch nicht ewig. Jedenfalls halten wir sie für irgendwann kulturell entwickelt – ob sie kulturell auch wieder „überholt“ werden könnte, sei dahingestellt.

Der Form könnte Aristoteles auch aus einem anderen Grund die Eignung zum prinzipiellsten Prinzip absprechen: ebenso wie der Stoff ist sie nur Bestandteil oder ens quo. Da liegt die Differenz zur platonischen Ideenlehre.

Mit Stoff oder Form hat Aristoteles also seine Suche wieder nicht abschließen können. Doch gibt er sie nicht auf, indem er erklärt, so ein ewiges abgetrenntes Wesen sei nicht aufzufinden – egal ob man im Kosmos herumschaut oder bei den naheliegenden Bestandteilen der Dinge. Eine derartige Kapitulation ist wahrscheinlich von anderen Denkern gelegentlich erklärt und vielleicht sogar als Sieg gefeiert worden – Sieg über archaische, prinzipiengläubige Zeiten.

Anders Aristoteles: es wäre absurd, wenn es so ein Wesen nicht gäbe, es wird ja von fast allen der begabtesten oder begnadetsten Denker als ein Seiendes gesucht. Wohlgemerkt gesucht. Hier äußert er sich im Sinne eines gemäßigten Traditionalismus, dem er jedoch auch eine sachliche Dimension unterschiebt; „Denn wie sollte Ordnung herrschen, wenn es nicht etwas Ewiges, Abgetrenntes und Bleibendes gäbe?“ (1060a 26)

Also muß die Suche weitergehen. Die Aporien zwingen zum Weitersuchen – aber nur unter der Voraussetzung eines primären Wollens (das nicht von blindem Fanatismus geleitet sein sollte).

Walter Seitter

In der Metaphysik lesen (1059a 18 – 33)

Die Bücher VII, VIII, IX, X waren durchgehend „objekt-orientiert“ und näherhin befassten sie sich mit ontologischen Bestimmungen: Wesen, Vermögen-Verwirklichung, wahr-falsch, ein oder ganz.

Im Buch XI wird plötzlich ein anderer Ton angeschlagen:

„Daß die Weisheit eine Wissenschaft von den Prinzipien ist, ergibt sich klar aus den ersten Darlegungen, in denen nach dem von den anderen über die Prinzipien Gesagten gefragt worden ist.“ (1059a 18f.)

Ein reflexiver, formalistischer und gleichzeitig „archäologischer“ Ton, der vor die Etablierung und Abhandlung der Ontologie-Achsen hinausgreift. Der Text greft direkt ins Buch III hinein – das Buch der Aporien, das hier im Laufe des Jahres 2013 gelesen worden ist, wie man in meinem Aristotels-Buch auf den Seiten 56 bis 88 nachlesen kann. Beim Nachlesen wird man bemerken, dass diese Lektüre eine vielfach unterbrochene war: unterbrochen durch Bezugnahmen auf Kollegen wie Peter Berz, Friedrich Kittler, mehrere Berlin-Besuche sowie einen Vortrag in Aix-en-Provence.

Unterbrechungen, die die Sorgfalt der Lektüre wohl nicht gefördert haben – in gewissem Sinn haben sie dennoch den „Sinn“ der Aporien befördert. Denn der liegt darin, das Vorankommen in der „gesuchten Wissenschaft“ zu erschweren, zu verzögern; jedenfalls vorschnelle Lösungen zu vermeiden. (Siehe 995a 24 - 995b 2). Die Aporien als „Aufhalter“.

„Es könnte jemand aporetisch hin und her überlegen, ob man die Weisheit als eine einzige Wissenschaft auffassen muß oder als mehrere. Wenn die Weisheit eine enzige Wissenschaft ist, muß man bedenken, dass mehrere Gegenstände einer einzigen Wissenschaft immer Gegensätze sind, die Prinzipien jedoch nicht Gegensätze sind.“ ((1059 a 20 – 23).

Das heißt: Prinzipien, die zueinander Gegensätze sind, sind eng miteinander verwandt – Wittgenstein würde von „Familienähnlichkeit“ sprechen. Das mag uns seltsam vorkommen, dass Gegensätzlichkeit Verwandtschaft anzeigt. Ich erkläre es jetzt einmal so: wenn sich etwas von A nur durch das Vorzeichen „nicht“ absetzt, dann bleibt es A ganz nahe, auch wenn es sich einbildet, doch etwas ganz Anderes (womöglich mit großem A) zu sein.

Dieses „nicht“ war übrigens der kleine Trick der hegelschen Philosophie, mit dem diese behauptete, der Monotonie des Einen zu entkommen.

Aristoteles hingegen: wenn es mehrere Prinzipien gibt, dann sollen sich die nicht wie A und Nicht-A voneinander unterscheiden, sondern wie A und B oder wie A und L. Die Pluralität, die Diversität der Prinzipien geht weiter.

Daher können mehrere und qualitativ unterschiedliche Prinzipien nur von mehreren Wissenschaften erfasst und studiert werden. Aber von welchen? Und was bleibt vom Projekt einer gesuchten Wissenschaft?

Bleibt zunächst die Frage: welche Sorten von Prinzipien gibt es überhaupt? Hier nennt Aristoteles nur eine Sorte: „Beweisprinzipien“ – das sind Sätze oder Annahmen, von denen Beweise ausgehen müssen, die aber selber nicht bewiesen werden können – womit derartige Prinzipien selber in die Nähe von Aporien geraten.

Der hier schon öfter zitierte amerikanische Metaphysik-Übersetzer Joe Sachs schreibt in einem winzigen Kommentar, dass im Buch XI eine Reihe von Gründen durchgenommen und widerlegt werden, die glauben machen könnten, dass in den Dingen letztlich „eine Art von Unordnung“ herrsche.[1]

Des weiteren fragt der Text, ob die Weisheit Wissenschaft von allen Wesen ist oder nicht. Hier ist wohl nicht unterstellt, dass die Wesen eine andere Sorte von Prinzipien darstellen. Es wird vorausgesetzt, dass es verschiedene Sorten von Wesen gibt. Einige Zeilen später wird die Frage präzisiert und neu gestellt. Hier wird nur der obige Einwand wiederholt: es sei unklar, wie eine einzige Wissenschaft die Vielfalt aller Wesen umfassen können soll.

Als Zwischenbemerkung sei hier eingeschoben, dass der Text sich inmitten einer Gründungssituation befindet, zu der er selber gehört: Gründung einer irgendwie neuen und höheren Wissenschaft zusätzlich zu schon bestehenden Wissenschaften – von denen mindestens die Mathematik bereits etabliert ist.

Es folgt die Frage, ob diese neue Wissenschaft (die allerdings den alten Ehrentitel „Weisheit“ bekommt) nicht nur die Wesen sondern auch die Akzidenzien erfassen soll.

Eine verblüffende Frage, da die Akzidenzien, wie ihr Name sagt, von den „Prinzipien“, welche wohl die ersten Objekte der in Frage stehenden Wissenschaft sind, am weitesten entfernt sind.

Und der Text liefert noch eine Überraschung: ausgerechnet die Akzidenzien werden durch Beweisführung erschlossen, nicht die Wesen. „Wenn die Weisheit eine beweisende Wissenschaft ist, so handelt sie von den Akzidenzien, ist sie aber eine Wissenschaft von den ersten Dingen, so handelt sie von den Wesen.“ (1059a 33)

Dieser Text, mehr oder weniger eine Wiederholung aus dem Buch III, tut so, als hätten die ausführlichen Ausführungen über die Wesen in den Büchern VII und VIII noch eine Menge Unklarheit übriggelassen.

Walter Seitter

---

[1] Op. cit.: 205, Fn. 2.

In der Metaphysik lesen (1058b 26 – 1059a 17)

In diesen Tagen wird viel an das Ende des Zweiten Weltkriegs erinnert und im Fernsehen erfahre ich einiges darüber, woran ich mich eigentlich auch selber erinnern könnte, zum Beispiel darüber, dass damals nicht wenige Menschen in der amerikanischen Besatzungszone zum ersten Mal schwarze Menschen gesehen haben. Wenn man Aristoteles liest, dann ist das auch eine Art Fernsehen: man sieht, was vor über 2000 Jahren in Griechenland geschrieben worden ist. In der sogenannten Metaphysik findet sich im Buch X die S†elle, in der geschrieben steht, dass es nicht nur Weiße sondern auch Schwarze gibt. Und genau an derselben Stelle ist die Rede davon, dass es Männer und Frauen gibt. Diese verschiedenen Menschensorten (die sich natürlich überkreuzen, sodaß es mänliche Weiße und weibliche Weiße, männliche Schwarze und weibliche Schwarze gibt) bilden jedoch keine Arten, sie gehören alle zur Spezies Mensch und in dieser bilden sie interindividuelle, zwischenmenschliche Unterschiede.

Die Hautfarben hat Aristoteles immer als Akzidenzien bezeichnet, so auch hier (1058b 12). Die beiden Geschlechter bezeichnet er nicht als Akzidenzien, sondern betont:

sie „existieren als Lebewesen“ (zoon) (1058b 33). Mit dem „als“ bindet er diesen individualisierenden Unterschied an die Gattung zurück, wie er das oben mit dem artbildenen Unterschied (zwischen Mensch und Pferd) getan hatte.

Wir können uns natürlich fragen, wieso am Ende dieses Buches X diese individualisierenden Menschensortenunterschiede in einer zwar nur knappen aber doch prägnanten Weise thematisiert werden.

Aber der allerletzte Abschnitt von Buch X geht über diese Bestimmungen hinaus. Er steigt sozusagen auf der Arbor porphyriana zu höheren Gattungen hinauf. Zu den beiden Gattungen „vergänglich“ und „unvergänglich“ (1059a 26ff.), die kontradiktorische Gegenteile bilden, sodaß sie jedwedes, das ist, unter sich aufteilen. Alles, was ist, ist entweder vergänglich oder unvergänglich – und es ist das jeweils notwendigerweise.

Es handelt sich um zwei hoch positionierte Gattungen – für uns allerdings nicht sehr einsichtige. Aristoteles macht gar keine Angaben darüber, welche Entitäten vergänglich bzw. unvergänglich sind. Daher schaue ich im modernen Aristoteles-Lexikon nach, was dort unter „aidion/ewig“ verzeichnet ist. [1]

Alles Ewige ist ungeworden, unvergänglich und notwendig; Notwendigkeit, Wirklichkeit und Möglichkeit fallen in ihm zusammen. Unvergängliche Wesen sind die unbewegten und unkörperlichen Bewegursachen der Himmelskörper und vor allem das erste Bewegende, das Tätigkeit, Leben, Geist ist. Aber auch die Himmelskörper sind ewig und mit ihnen der Kosmos als Gesamtheit. Nicht ewig sind die irdischen Wesen – wohl aber deren Artformen und speziell der Geist, der sich mit der menschlichen Seele verbindet. Ewig sind auch die mathematischen Formen. Ebenso die Bewegung des äußeren Himmels sowie die Zeit (!).

Mit dieser Aufschlüsselung gewinnen die beiden Gattungen an Verständlichkeit und es ergibt sich ein Vorblick auf die aristotelische Theologie, die im Buch XII geliefert werden wird. Aber im Abschnitt 10 von Buch X wird nur betont, dass der Abstand zwischen den Gattungen viel größer ist als derjenige zwischen den Spezies und derjenige zwischen den Individuen.

Intergenerischer, interspezifischer, interindividueler Abstand stehen am Schluß von Buch X. Inwiefern haben sie mit dem Einen zu tun?

                             *

Den Hinweisen, die der Übersetzer der Reclam-Ausgabe jedem Abschnitt des Buches XI vorangestellt hat, ist zu entnehmen, dass dieses Buch aus Wiederholungen oder Paraphrasen von früheren Büchern der Metaphysik oder der Physik besteht. Damit scheint sich dieses Buch aber nicht radikal von der Schreibweise des Gesamtwerks abzusetzen, dessen Zusammenstückelungscharakter mir schon öfter aufgefallen ist und die das Lesen nicht immer leicht oder angenehm gemacht hat. Sie hat aber zumindest einen Vorteil: sie lässt erwarten, dass zu einem schon behandelten Thema noch etwas, vielleicht etwas Neues gesagt wird, das sich nicht „logisch“ aus vorstehenden Aussagen ergibt.

Der Anfang von Buch XI erweckt den Eindruck, dass er eine völlig „neue“, in Wirklichkeit aber alte Ebene einführt: mit welchen Tätigkeiten dieses Werk zustandegekommen ist, welche Denktätigkeiten immer noch in den einzelnen Sätzen drinnenstecken: einwenden, sich fragen, Weisheit, Wissenschaft, mehrere Wissenschaften, annehmen, beweisen, betrachten ...

Walter Seitter

---

[1] Otto Höffe /Hg.). Aristoteles Lexikon (Stuttgart 2005): 9f.