In der Metaphysik lesen * Hermann – Lektüre 8 (62rB - 62vF)

 16. Februar 2022

 

 

Wenn Hermann Schwierigkeiten hat, die Entstehung der Körper aus Materie oder dem Unkörperlichen der ersten Samen folgerichtig zu entwickeln und deshalb als Zwischenstufe den „unkörperlichen Körper“ einführt, kommt es zum ersten und größten Unterschied zwischen den erhaltenen Handschriften, in denen der Text überliefert ist. Charles Burnett gibt an, drei Handschriften verwendet zu haben, erstens die Handschrift N in der Biblioteca Nazionale in Neapel, möglicherweise aus der Zeit von Hermann selbst, zweitens die Handschrift C in Oxford im Corpus Christi College aus dem 14. Jahrhundert und drittens die Handschrift L im Britisch Museum in London aus dem Jahre 1423. Die Manuskripte L und C sind etwas umfangreicher, Burnett führt sieben Stellen an, wo der Unterschied auch inhaltlich augenfällig ist.

 

Es geht also um die Selbst-Identität der ersten Samen, um das sogenannte „Dasselbe-Sein“ der Materie, die allen Zeugungen vorausgeht. Da fehlt offenbar etwas, deswegen werden in den Handschriften LC noch die ersten einfachen Elemente wie Hitze, Kälte, Trockenheit und Feuchtigkeit als grundlegende Formen eingeführt, die die Materie vor der Ankunft der Körper mit den ersten Unterschieden versieht. Diese Welt der materiellen Körper wird erst in der zweiten Zeugung aus den Mischungen dieser Elemente oder Prinzipien zu den Körpern gemacht, die daraus entstehen und wieder vergehen. Als nächstes versucht Hermann den Ursprung der Materie aus den ersten Samen gegen die Vorstellung der Elemente als Teile oder Teilchen abzugrenzen, mit dem Argument, das die Teile sich in ihren jeweiligen Orten aufhalten, während die Samen universelle Elemente sind, die für die Notwendigkeit der Form in den Zusammensetzungen der Körper bereitgestellt sind.

 

Womit wir bei der Klärung sind, was Form überhaupt ist, und welche Vereinbarungen zwischen den Prinzipien der Dinge bestehen, die erste Bewegung der Zusammensetzungen ist das Hinzutreten der Form zur Materie. Wenn Hermann mit den Unterschieden in der Materie durch die Form beginnt, kommt er zum Gedanken, das es keine Erkenntnis (notitiam) der Materie geben kann ohne Teilungen, uns so jeder Begriff (notio) von der Form herkommt. Um das Spiel mit dem lateinischen Wort nota weiterzutreiben, wird jetzt von Formen der Dinge als Zeichen (nota) jedes Aufbaus gesprochen. Man könnte mit gleicher Berechtigung nota auch mit Merkmal oder Markierung übersetzen, eventuell auch als Note in einem musikalischen Aufbau. Denn in diesen Noten, Zeichen oder Merkmalen liegt die Erkenntnis aller Dinge, wobei es zwei Teile von Unterschieden in den Dingen gibt, den der Art und der Anzahl. Die Anzahl ist kein Unterschied in der Substanz, sondern im Einzelwesen. Die Formen der Dinge sind von „Derselben-Art“, untereinander erkennbar, tragen zur Schönheit des Aufbaus der Welt bei. Schönheit und Wohlgeformtheit, Hermann nennt es Glätte (expolitio), sind der Form eigentümlich. Die Gattung ist von der Materie bestimmt, die es von der Essenz bekommt, und die Arten von den Unterscheidungen, die das Individuum bestimmen. Daher sind die Arten der Dinge die Formen, die sie beschreibbar machen. Die Form selbst kann noch viele verschiedene Zeichen enthalten, die die Unterscheidungen in der Form selbst vermehren. Aber der erste Beweggrund darf nicht vergessen werden, der muss als Schöpfungsrest noch bewahrt werden, weil wir sonst in einem Materie-Form-Dualismus aufgehen würden.

Bezüglich dem Vermögen bestehen alle Formen in der Materie potentiell, dort wo die Form ist, besteht die Materie in seiner Aktualität. An dieser Stelle wird mit einem Zitat von Boethius noch einmal bekräftigt, dass nicht nur die Erkenntnis aus der Form möglich ist, weil es von der Materie als Ungeformtem kein Wissen geben kann, sondern dass auch das Sein der Dinge nur in der Form liegt. Hermann kommt so zum Schluss, das die Formen der Dinge die Substanzen selbst sind. Das Individuum kann nicht mehr bestimmt werden sondern nur beschrieben.

Hier bricht der Text in seiner Argumentation.

Der erste Ursprung aller Formen wird jetzt nicht in einem Bewegungsgrund gesucht, sondern von der reinen Form der Göttlichkeit als Abbild herkommend in einem Spiegel in viele Teilbilder zerspringend. Ein kurzer theologischer Exkurs.

 

Wir kehren zum Resümee der Bestandteile der Form zurück, die zum einen aus einer inneren Habitudo besteht, die das Verhältnis der Mischung angibt, und zum andern aus der äußeren Vervollständigung (absolutio) im Aufbau der Gestalt oder Figur des Dinges.

 

Karl Bruckschwaiger

 

 

nächste Sitzung: 23. Februar 2022 – Aristoteles lesen, XIII Buch, ab 1077a, 30

In der Metaphysik lesen (1077a 15 – 30)

9. Februar 2022

 

Anstelle der im letzten Protokoll in Aussicht gestellten künstlerischen Reaktionen auf die Metaphysik-Lektüre verweise ich auf das im Jahre 1884 von Edwin A. Abbott publizierte Buch Flächenland (Laxenburg 1999), das mit seiner skurrilen Geometrie-Reduktion der Realität auf die aristotelischen Behauptungen zum schwachen Status der Geometrie zu antworten scheint, und übrigens seinen historischen Teil auf die letzte, auf „unsere“ Jahrhundertwende vordatiert. In diesem Buch wird vorgeführt, wie Menschen auf selbständig existierende geometrische Flächen reduziert werden und wie derartige Menschen agieren ….

Aristoteles problematisiert auch den Status der Optik sowie der Harmonik und da heute der Musiker Maximilian anwesend ist, fragen wir uns, was unter „Harmonie“ im strikten Sinn zu verstehen ist. Was wir „Musik“ nennen, enthält mehrere „Dimensionen“ – nämlich Harmonie als gleichzeitiges Erklingen unterschiedlich hoher Töne, Melodie als Nacheinander von unterschiedlichen Tönen im Zeitablauf, Rhythmus als Gliederung des Zeitablaufs auch ohne Tonunterschiede ….

 

Aristoteles behauptet nun, die Töne hätten keine selbständige Existenz: erstens seien sie gebunden an Bewegungen von Körpern und zweitens an das Hören von Lebewesen wie etwa uns Menschen. Maximilian stellt die Frage, ob Töne oder Geräusche nicht auch völlig unabhängig von menschlichen oder tieriscnen Wahrnehmungen existieren – und das seit Jahrmillionen. Aristoteles würde dazu sagen: die Erzeugung von Tönen oder Geräuschen geschehe unabhängig von uns. Aber zu Tönen oder Geräuschen führe sie nur, wenn Hörende da sind. Was wir den Donner nennen, ist ja nicht die Erschütterung von Luftmassen, die gemessen und aufgezeichnet werden können, sondern der akustische Eindruck auf Ohren wie die unsrigen – eben dieses typische Donnerrollen und -explodieren, das es nur für Ohren gibt (nach Aristoteles reichen alle Sinnesorgane von den Körperoberflächen zurück bis zum Herz).

Wahrnehmendes und Wahrnehmbares „sind“ unterschieden und zumeist getrennt. Wahrnehmung hingegen ist ein Geschehen, ein Ereignis (bezeichnet mit einem -ung-Wort) folgener Art:

 

Wahrnehmendes als solches aktualisiert sich genau dann, wenn Wahrnehmbares als solches sich aktualisiert und die beiden Aktualisierungen zu einer einzigen werden und zwar so, daß die beiden seinsmäßig getrennt bleiben, ja ihr Getrenntsein kommt gerade in der Wahrnehmung zur Erscheinung. Wo sonst? Wahrnehmung und Erscheinung sind zwei Seiten eines Vorgangs. Wahrnehmendes und Erscheinendes hingegen „sind“ im expliziten Sinn zumeist getrennt.

 

Neulich hatte ich auf der Hohen Brücke, die dem Hohen Markt nahe ist (ebenfalls ein Hoher Ort) eine Erscheinung (ich habe ständig irgendwelche Erscheinungen), welche mir den Duktus der aristotelischen Wahrnehmungslehre deutlich vor Augen führte.

Ein junges Paar fotografierte sich – und zwar mit verteilten Rollen. Sie in ziemlich sommerlicher Aufmachung, keineswegs winterlich vermummt, lehnt am Geländer und will fotografiert werden. Er in lässiger Arbeitskleidung fuchtelt mit der Kamera (ziemlich massives Objektiv) herum , deutet und redet auf sie ein, um ihr die gewünschten Posen mitzuteilen. Sie posiert bereitwillig, Oberkörper mehr so oder so, Sonnenbrille mehr hinauf oder mehr herunter, auch etwas Nabel. Sie exhibiert sich – mit diesem Ausdruck will ich sie nicht etwa psychiatrisieren, sondern ihr Aktivieren ihrer Sichtbarkeit benennen und anerkennen, ihrer momentanen sowie ihrer künftigen Sekundärsichtbarkeit (auf Bildern). Er aktiviert sein Sehen, verstärkt es apparativ, steigert es, will es qualifizieren – um ihr Gesehenwerden zu steigern, zu qualifizieren. Er steigert sein Sehen vielleicht zum Sehertum, jedenfalls zum Voyeurieren.

(Dem Philosophen muß das Sehertum mehr oder weniger zufallen, das Voyeurtum kann es.)[1]

Das junge Paar im Februar 2022 auf der Hohen Brücke hat mein Aristoteles-Verstehen stärker gefördert als manches Rechthaben-Wollen von eifrigen Lesern. Beispiel für „nützliches“ (und noch dazu auch gefälliges) Künstlertum. Die aristotelische Wahrnehmungslehre wird im Aristoteles-Handbuch gut zusammengefaßt (383-388, von Stephan Herzberg).

 

*

 

Aristoteles betont neuerlich, daß die mathematischen Dinge keine selbständigen Wesen sind und er behauptet, daß seine Ansicht auch der allgemeinen Meinung entspreche - womit er darauf verzichtet, mit seiner Ansicht als Rebell oder Avantgardist dazustehen. Oder übertragen in die moderne Philosophiegeschichte: als professioneller und konfessioneller „Kritiker“.

 

Realitätselemente oder -aspekte, die akzidenzieller oder schwächer sind, können in der Entstehung, also in der Zeit früher vorkommen, aber in ihrem Wesen, also in ihrem Seinsgehalt, stehen sie hinter anderen zurück, sind sie nachgeordnet. So die unbeseelten oder unbelebten gegenüber den belebten Dingen (Körpern).

 

Liegt in diesem Satz eine Nähe zur modernen Evolutionslehre?

 

Dann die Frage, ob die mathematischen Größen miteinander eine Einheit bilden – und wodurch so eine Einheit begründet sein könnte. Etwa durch eine Seele, so wie bei den Lebewesen die verschiedenen Teile, Körperteile durch die Seele zusammengehalten werden?

Und zurück zum Körper mit seinen drei Dimensionen. Aristoteles behauptet, die beiden Dimensionen der Fläche würden als erste entstehen, die dritte Dimension zuletzt, obwohl nein weil der dreidimensionale Körper dem Wesen nach vorrangig ist und vollendeter und ganzer, sofern er auch ein beseelter sein kann.

 

Und dann noch weiter zurück genau zu der Frage, die vom Flächenland, dem fröhlich-frechen Buch des gescheiten Engländers Edwin A. Abbott ganz anders beantwortet wird als von Aristoteles selber: „Wie aber sollte wohl eine Linie oder eine Fläche beseelt sein? Eine solche Behauptung ginge weit über unsere Sinneswahrnehmungen hinaus.“ (1077b 29f.)

 

Für den Sensualisten Aristoteles ist sie damit vorläufig vom Tisch.

 

Immerhin läßt er sich vom Engländer die Frage aufdrängen – als hätte er bereits damals gewußt, daß so ein hypersensualistischer Engländer so ein Land ernsthaft beschreiben würde und daß in einem hartnäckigen Wiener Aristoteles-Seminar dieses Buch einbezogen wird (was Wolfgang Koch vorgeschlagen hat).

 

In der Annahme, daß das Lesen eine Tätigkeit ist, die mit dem Sehen eng verwandt ist bzw. viel Sehen einschließt (aber auch viel Übersehen), werfe ich die Frage auf, ob man zur Aufklärung über das Lesen (also über die hiesige Tätigkeit) auch die aristotelische Wahrnehmungslehre heranziehen kann.

 

Dann müßte man auf einer Seite das Lesbare, also den Text, anschreiben, auf der anderen Seite den Leser. Die beiden Seiten existieren getrennt voneinander, sie bestehen ja in aller Regel aus ganz verschiedenen Materialien. Der Text erscheint als Oberflächengestaltung an solchen Körpern wie Papierblätter oder Bildschirmen, der Leser oder die Leserin ist selber ein Körper, der der Spezies „Mensch“ angehört.

Die aristotelische Hypothese würde nun lauten, die Lesetätigkeit würde darin bestehen, daß auf beiden Seiten Aktualisierungen stattfinden: der Leser hat zum Text gegriffen, er schaltet sein Sehen um auf den Lesemodus, das ergibt ein ganz anderes Sehen als das Sehen von Mitmenschen oder von Mehlspeisen, dieses andere Sehen wird eingeschaltet und eine Zeit lang aufrechterhalten, so lange, wie man lesen will bzw. muß. Es handelt sich dabei um eine spezielle Leistung. Und der Begriff der Leistung ist überhaupt geeignet, den aristotelischen Begriff der Aktualisierung verständlich zu machen. Mag sein, daß die Rede von „Leistung“ heute nicht sehr beliebt ist. Aber Aristoteles kommt es ohnehin nicht darauf an, sich beliebt zu machen. Bekanntlich kann langes Lesen müde machen; selbst wenn man unbedingt weiterlesen will, weil der Text einen in Spannung versetzt, selbst dann kann es sein, daß man aufhören oder ein Pause machen will.

 

Von welcher der beiden Seiten geht die Aktualisierung zunächst aus? Vom Leser, der als solcher aktivisch bezeichnet wird - oder von der Seite, die eher mit passiven Wortformen bezeichnet wird: lesbar, gelesen, lesenswert. Also von der sogenannten objektiven Seite, auf der der Text liegt, der anscheinend nichts kann als daliegen.

 

Gleichwohl kann die objektive passive Seite die initiierende sein; der interessante, der spannende, der gefährliche, der gebietende, der unbarmherzig vernichtende Text: all das gibt es seit ein paar tausend Jahren.

Andererseits und möglicherweise sogar in ein und demselben Dispositiv die Selbstaktivierung des Lesenden: etwa mit dem Studieren, das mit Mühe oder gar Frustration einhergeht. So eine Anstrengung kann lange durchgehalten werden und im Glücksfall verbindet sie sich mit Einsicht oder Erfüllung, die von der anderen Seite kommt. Es wandelt sich die Aktivitätsverteilung – es gibt viele Formen der Balance, des Hin und Her.

 

Beide Seiten haben ihre Aktivitätsschancen, die sehr unterschiedlich sind – und doch in eine Art Gleichgewicht kommen können: ein äußerst heterogenes Gleichgewicht.

Der fixierte Text bietet den Vorteil, daß der Leser immer wieder zurückspringen kann, um nur nachzuschaun - oder um erneut einen Leseversuch zu machen.

 

Macht Aristoteles irgendeine Aussage zum Text als solchem?

 

Wir haben eben die Stelle zu wenig beachtet, wo von der möglichen Einheit zwischen den mathematischen Größen die Rede war. Kann so eine Einheit, ein Einssein, ein Zusammenbleiben durch so etwas wie eine Seele hergestellt werden?

 

Einige Zeilen zuvor haben wir gelesen, daß die Mathematiker allgemeine Sätze hinschreiben – und zwar über die wahrnehmbaren Dinge und die Lebewesen hinaus (da klingt schon so etwas wie der Hypersensualismus an (mit dem Aristoteles dann doch nichts zu tun haben will)).

 

Schreiben die Mathematiker mathematische Dinge so an, daß sie sie zusammenschreiben und damit Zusammenhänge herstellen?

Was für ein Schreiben ist das? Es ist das Schreiben der mathematischen Forschung, der mathematischen Lehre, der angewandten Mathematik in Physik oder Ökonomie. Überall da sind es beseelte, das heißt gedachte Zusammenhänge, die nicht frei von Begehren oder Streben sein müssen.

 

Auch dabei handelt es sich um Texte – die gelesen werden können, sollen, müssen vielleicht auch wollen, wenn man die Autoren der Texte ebenfalls in Betracht zieht. Hinter den oben als irgendwie passiv und dann doch auch aktiv aufgefaßten Texten sind auch solche Akteure anzunehmen, die Aristoteles unter die Lebewesen zählen würde. Und so ein Akteur, so ein Autor ist er selber,  wenn auch kein mathematischer. Autor des uns vorliegenden, beschäftigenden, ärgernden, es uns schwermachenden Textes.

 

Natürlich verdient auch das hiesige Aristoteles-Lesen eine Qualifizierung als hartnäckiger Aktivismus, von mir aus Aktivistik. Von 2007 bis 2011 haben wir die Poetik gelesen, deren Hauptgegenstand die Tragödie gewesen ist, welche in der Klassik vielleicht noch weniger als Text sondern vielmehr als Mimenspiel betrachtet worden ist. Aristoteles sagt von ihr, sie habe gleichsam eine Seele – das ist die dargestellte Geschichte.

Jeder gut gemachte Text, der etwas Beachtliches vergegenwärtigt, hat eine „Seele“ und kann daher leibhaftige Menschen beeindrucken, überraschen, überfallen oder überwältigen.

 

Allerdings sind wir nicht die einzigen Lese-Aktivisten. Unzählige Vor-Leser, Mit-Leser und Gegen-Leser scharen sich seit Jahrhunderten um den Text der Metaphysik , machen uns das Lesen überhaupt möglich – in diesem speziellen Fall aber eher unmöglich, weil sie den Text mit allzuviel Bedeutung aufgeladen haben.

 

Die Seite der Leser mit ihren Parteiungen, mit ihren verschiedensten Haltungen (brave Begeisterung, oberlehrerhafte Beschimpfung, kalte Verachtung (die aber eher zum Nicht-Lesen tendiert, überhaupt ist das Nicht-Lesen der ständig mitlaufende Nullpunkt zum Lesen)).

Angesichts der Komplexität der Leserseite verwundert es nicht, daß sich seit langem zwei – oder mindestens zwei – Wissenschaften formiert haben, die sich dafür zuständig erklären, das Lesen, Verstehen, Weitergeben, Übersetzen, Weiterschreiben der Texte zu sichten, zu ordnen und zu verbessern.

 

Es sind das die Philologie und die Hermeneutik. Die erste, wörtlich „Liebe zu den Wörtern“, stammt hauptsächlich aus dem antiken Heidentum. Auch sie setzt voraus, daß Wörter Bedeutungen haben, macht jedoch aus dieser Voraussetzung kein großes Bedeutungsvorwissen.

 

Die zweite, die Hermeneutik, unterwirft sich von Anfang an einer bestimmten Botschaft, die von den Texten weitergegeben und ausgebreitet wird – ihre Disziplinen sind die Theologie und die Jurisprudenz.

 

Die Philologie kümmert sich hauptsächlich um solche Texte, die wichtige Dinge sagen, ohne den Menschen feste Vorschriften machen zu wollen, also etwa um Dichtungen.

 

Als Wahrnehmungsaktivist muß ich natürlich Entscheidungen treffen, und das tue ich jetzt einmal für die Philologie.

 

Aber was macht der Text der Metaphysik? Läßt er sich von unseren Aktualisierungsversuchen, die einmal mehr hermeneutisch, einmal mehr philologisch ausfallen, beeindrucken? Läßt er sich aus seiner man muß schon sagen verkorksten Situation (zwischen redaktionellen Defiziten und kumulierter Sinnaufladung) lösen? Zu einem normalen Text von aristotelischem Format läßt er sich wohl nicht glätten.

Er bleibt das Aussagengebirge, das seit dem 1. Jahrtausend (dem ersten 1.) durch immer wieder neue Erschütterungen und Magmaaufschichtungen und Abtragungen zu einem künstlichen Ungeheuer geworden ist und weiter wird. Wir können dieses Trümmer-Ungetüm nur in seiner Rohheit abtasten und durch neue Applikationen vielleicht die alte Widerspenstigkeit erspüren.

Wie man jetzt die Verstiegenheit einer alten Kathedrale mit einem modernen Aufstiegssimulakrum erst recht sichtbar macht, so können wir vielleicht mit Zusatz- oder Gegenlektüren den Text dazu verführen, sich deutlicher zu zeigen. Die Sonne von Francis Ponge ist als direkte Parallelaktion sehr geeignet gewesen (was die Sittenpolizei mit ihrer Rüge für die Sonnenstrahlen auf Julias Oberschenkel auch prompt bestätigt hat). Hingegen erweist sich der schöne Buchtitel Aristoteles in der Sonne des Seins (von Francois Sichère) als allzuschöne Verfälschung.

Aus dem Bereich der Bildhauerei habe ich in der schon öfter zitierten ersten Dokumentierung der Metaphysik-Lektüre eine neuere, eine griechische Aristoteles-Skulptur als Zugabe zu meinem Text-Verständnis publizieren können, die sich nicht nur auf den ersten Blick von den in Griechenland üblichen zentralen Marmorstandbildern unterscheidet, sondern auf einen zweiten oder dritten Blick seltsame und bedenkenswerte Auffälligkeiten bereithält.

Eine komparative Zusatzlektüre wie die des Hermann von Kärnten könnte geeignet sein, das aristotelische Vokabular auf seinem Weg durch die Latinität der Antike und des Mittelalters zu begleiten, damit wir zum einen diese Latinität kennenlernen, sie aber andererseits auch distanzieren können (worauf Heidegger gedrängt hat). Wir müssen aber die Übersetzungsgeschichte nicht als abgeschlossen betrachten, vielmehr sie als Eröffnung neuer Wege weiterführen.

So wie das Wahrnehmbare in seiner Aktivierung zum Erscheinenden wird, steigert sich das Erscheinende zum Auffälligen.[2]

 

Die Philologie hat darin ihre Chance, daß sie im Text auffällige Wörter weniger sucht sondern vielmehr findet. So daß diese dem Leser entgegenspringen – und solche muß er aufgreifen und näher anschaun, dann kann er sogar in diesem leserunfreundlichen Text Punkte finden, Stützpunkte oder Punktierungen, die sich zu aussageartigen Netzen knüpfen lassen, die allmählich enger werden, bis sich Aussagen im strikten Sinn abzeichnen. Und zwar solche Aussagen, die nicht irgendeinem der tradierten Vorurteile entsprechen müssen.

 

Walter Seitter

 

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[1] Einen extremen Fall von Wahrnehmungs- und Wahrgebungsssteigerung analysiert Eugénie Lemoine-Luccioni: Vom Seher zum Voyeur. In: Tumult 12: Gatian Gaëtan de Clérambault (1872–1934) – Ein Augenschicksal. (Hrsg. W. Seitter, S. Tisseron. Boer München 1988) Der Text beruht auf dem Vortrag, der 1988 im Rahmen der Daedalus-Veranstaltung „Jacques Lacan. Der Analytiker und die visuellen Künste“ in Wien gehalten worden ist. Dank an Gerhard Fischer.

 

[2] Dazu Walter Seitter: Aufmerksamkeitskorrelate auf der Ebene der Erscheinungen. In: A. Assmann, J. Assmann (Hg.): Aufmerksamkeiten. Archäologie der literarischen Kommunikation VI (München 2001)

In der Metaphysik lesen * Hermann – Lektüre 7 (61vB -62rB)

2. Februar 2022

 

Bei der Rekapitulation der vorhergehenden Sitzungen zu Hermanns De Essentiis sprach ich über die Zweiteilung der Schöpfung in reine Samen und vermischte, wobei nur bestimmte Mischungen die Zeugungsfähigkeit haben sollen und so die Schöpfung Gottes in die nächsten Generationen weitertragen können. Dabei muss Gott selbst das Geschlecht der Samen herausfinden, das er daran erkennt, dass die Samen, die unvermischt bleiben und alle Gemeinschaft meiden, dasselbe Geschlecht haben. Da zwischen den Samen des gleichen Geschlechts keine Zeugungsfähigkeit möglich ist, musste Gott das Geschlecht erkennen, um sie entsprechend zu sortieren und zu gruppieren. Walter Seitter sieht darin eine deutliche Zurückweisung der Homosexualität, während Wolfgang Koch dies ablehnt. Was die Zeugungsfähigkeit und die Produktion von Nachkommen betrifft, wird es wohl stimmen, aber Gott stellt zuerst zwei Reihen des gleichen Geschlechts her und erst die dritte Reihe ist mit dem Vermögen der Zeugungsfähigkeit ausgestattet.

Da klingt für mich wie zwei Klassen von geistlichen Ständen und ein dritter Stand der allgemeinen Gesellschaft. Gleichsam ein Männerorden, ein Frauenorden und das Volk der Laien, die sich fortpflanzen sollen.

 

Wir haben uns bei der Lesung von Hermann im Sumpf der ungeformten Materie ohne Eigenschaften und Unterscheidung wiedergefunden. Wie kommt hier die Form ins Spiel?

Es soll zuerst der Status dieser ersten Samen geklärt werden. Während das materielle Behältnis der körperlichen Form sehr unruhig ist, wie sich Hermann ausdrückt, also veränderlich und vergänglich, muss es einen stabilen und unveränderlichen Anteil oder eine gleichbleibende Eigenschaft der Körper geben, die eben diese ersten Samen sind. Die ersten Samen können trotz ihrer Stabilität nicht außerhalb der Körper sein, noch ohne sie bestehen. Zugleich sind sie weder der Körper selbst, noch sein Entstehungsgrund. Hier wird eine Parallele zwischen Vernunft (ratio) und dem Vernünftigen (rationale) hergestellt, sodass es keine Vernunft außerhalb des Vernünftigen geben kann. Das heißt nicht, dass diese ersten Samen, die Dasselbe sind, also mit sich identisch, zeitlich früher sind. Vorher muss dargelegt werden was unter „früher“ verstanden werden kann.

Die Darlegung fällt kürzer aus als die Ankündigung. Denn in der Feststellung der vier Arten von „früher“, legt sich Hermann sofort auf ein „früher“ der Natur nach fest. Er führt zwar an, dass Aristoteles eine fünfte Art von „früher“ hinzufügt, er hält sich selbst aber nicht damit auf.

Bei Hermann sind die Arten von „früher“: der Ordnung, des Ortes, der Zeit und der Natur nach.

Bei Aristoteles im 12. Kapitel der Kategorienschrift ist die Reihung eine andere, nämlich der Zeit, der Abfolge des Seins, der Ordnung und der Würde nach, die fünfte als Umkehrung der zweiten, wenn die Aussage wahr ist.

Hermann fasst nahezu dieselben Beispiele von Aristoteles zu der zweiten und dritten Art von „früher“ zusammen und nennt es der Natur nach. Die konkreten Beispiele sind die Reihenfolge der Zahlen und der Vorrang der geometrischen Elemente vor den Figuren. Hermann kennt auch formale Unmöglichkeiten, wo kein „früher“ diskutiert wird, wie dass kein Mittelpunkt eines Kreises außerhalb des Kreises liegen kann.

Hermann ordnet die Materie in der Aktualität als körperliche Substanz ein, während sie dem Vermögen oder der Potenz nach als unkörperlich gesehen wird. Dabei hat die Aktualität nicht den ontologischen Vorrang vor dem Vermögen wie bei Aristoteles, sondern bei Hermann entsteht die körperliche Substanz geradezu aus einer unkörperlichen Natur. Sowie das Belebte, das Wahrnehmbare und das Vernünftige aus dem Nicht-Belebten, Nicht-Wahrnehmbaren und Nicht-Vernünftigen hervorgeht, und nicht aus der direkten Verneinung des Unvernünftigen, Unwahrnehmbaren und Unbelebten.

Als die Reihenfolge der Schöpfung wird jetzt zusammengefasst, zuerst die reinen und einfachen Prinzipien, geschaffen aus dem Nichts, dann wird aus den Prinzipien eine Mischung gemacht, aus der schließlich das Zusammengesetzte hervorgeht. Hier befindet sich die Materie noch in einem Zwischenzustand von Körper und unkörperlich, wie sich Nomen und Verben vor der vollendeten Rede zwischen wahr und falsch befinden und von beiden gleichermaßen angezogen werden. Es ist auch schwierig und unmöglich, über Wörter allein und nicht Sätze, zu urteilen, ob sie wahr oder falsch sind. Deswegen ist dieser Vergleich etwas schief geraten, wenn er auch interessant klingt. Man kann nur die Wahrheit eines Satzes beurteilen, die Wahrheit der kleineren Elemente, lässt sich nicht aussagen.

Bei Hermann taucht als dieser Zwischenzustand der „unkörperliche Körper“ auf, den er in solchen Zuständen wie das Heiße, das Trockene, das Kalte oder das Feuchte anzugeben weiß.

 

Karl Bruckschwaiger

 

Nächste Lesung: 9. Februar – Aristoteles – Metaphysik, XIII. Buch, ab 1077a,15

In der Metaphysik lesen (1077a 1 – 14)

26. Jänner  2022

 

Wenn Aristoteles jetzt versucht, die Seinsweise der mathematischen Entitäten zu bestimmen, so wendet er sich einer Wissenschaft zu, von der er weiß, daß sie älter ist als die Griechen, folglich auch älter als die Philosophie, und daß sie geographisch anderswo ihre Anfänge hatte. In seiner eigenen Wissenschaftsklassifikation gehört sie zu den theoretischen Wissenschaften, unter denen sie jeweils an zweiter Stelle gereiht wird, nach der Physik und vor der sogenannten Theologie. Der Ehrentitel der Philosophie bleibt ihr versagt, der Grund dafür kommt in den momentanen Überlegungen zur Sprache: es feht ihr an Realitätsgehalt, genauer gesagt: an Existenzvermögen. Dem gegenüber bekommt die Physik den Titel einer „Zweiten Philosophie“. Während die drittgereihte Theologie zur „Ersten Philosophie“ ernannt wird.

Aristoteles operiert also mit Nummerierungen, die nicht unbedingt als Benennungen taugen.

 

„Erste Philosophie“ scheint dennoch als Benennung geeignet zu sein, weil die Titulierung als „Theologie“ nicht ganz ernstgenommen werden kann: nicht einmal zehn Seiten von über dreihundert sind der theologischen Thematik gewidmet.

 

Fast alle anderen lassen sich eindeutig einer Thematik zuordnen, für die Aristoteles keine Benennung, wohl aber die Umschreibung „Wissenschaft vom Seienden als seienden“, einführt. Aber er kann sich kaum dazu durchringen, die theologische und die ontologische Thematik deutlich zu unterscheiden – am ehesten noch im neulich erwähnten Buch XI.

Die von Aristoteles hinterlassene Textmasse, welche diese Titelnot sowie auch andere Zeichen der Nicht-Vollendung trägt, ist dann 300 Jahre nach seinem Tod notdürftig geordnet sowie mit einem Titel versehen worden: Metaphysik, welcher nun seit 2000 Jahren sein wechselhaftes Eigenleben führt und den ohnehin schwierigen Text in Geiselhaft genommen hat.

 

Derjenige, der das mit größerer Deutlichkeit als die professionellen Aristotelesexegeten gesehen und gesagt (also gedacht) hat, ist der französische Psychoanalytiker Jacques Lacan, den in ich in meinem Buch zitiere.[1] Er verweist auf das übermäßige Mißverhältnis zwischen Bezeichnen und Bedeuten, welches die Metaphysik mehr und mehr zu einem Monstrum hat werden lassen, das als solches gesehen werden muß, um überhaupt noch etwas zu zeigen.

 

Die erwähnte Hauptthematik des Werkes hat dann noch einmal ein paar Jahrhunderte später, um 1600 nach Christus, von einigen deutschen Gelehrten den Titel „Ontologie“ bekommen – sodaß sich in diesem Buch zwei unbescheidene Thematiken und sogar zwei postaristotelische Titel den Textraum streitig machen.

 

Sie überspannen auch den Charakter des Theoretischen beziehungsweise sie können nicht verheimlichen, daß Theorie notwendigerweise auch nicht-theoretische Voraussetzungen hat – nämlich praktische und poietische Dimensionen, die Aristoteles anderen Wissenschaftsgattungen zuweist. Die minimale praktische Voraussetzung der Theorie heißt schlicht gesagt Neugierde, die poietische ist die Formulierung – und diese beiden drängen in der sogenannten Metaphysik zum Erscheinen, obwohl sie vom Text offiziell unter Verschluß gehalten werden. (Anregungen in dieser Richtung habe ich bei Rainer Marten: Denkkunst. Kritik der Ontologie gefunden)

Wenn unsere Lektüre sowohl für die Neugierde wie auch für die Formulierung ein Gespür entwickelt, könnte sie in der langwierigen Geschichte der Metaphysik einen Ruck ermöglichen.

 

Weiter lesend sehen wir, daß Aristoteles auf die 5. Aporie im Buch III zurückgreifend (dieses Buch hat das gesamte Werk im Aporien-Modus entworfen und es ist immer noch die Frage, ob das Werk aus diesem Modus herauskommt), daß er also von der Seinsweise der mathematischen Entitäten zu den Entitäten der Astronomie übergeht, das sind die Himmelserscheinungen, die mathematisch behandelt werden, aber dennoch tatsächlich existierende Gegenstände sind – allerdings hält Aristoteles sie für ewig und göttlich, weil sie von der Erde so weit entfernt seien.

 

Die mathematischen Entitäten, denen Aristoteles die Existenz abspricht, setzen andere Entitäten voraus, denen sie nicht abgesprochen werden kann.

 

Ähnlich steht es mit den Wissenschaften Optik und Harmonik, die mathematische Gesetzmäßigkeiten darstellen, welche selber nicht im vollen Sinn existieren und die wiederum andere Entitäten voraussetzen, die ebenfalls nicht im vollen Sinn existieren, nämlich das Sehen und die Stimme – die allerdings sehr wohl existierende Dinge voraussetzen: zum einen die gesehenen Dinge und die sehenden Dinge, zum anderen die gehörten Dinge und die hörenden.

Die anderen Wahrnehmungsformen erwähnt Aristoteles nur pauschal, aber es ist klar, daß er von der Ebene der mathematischen Gesetzmäßigkeiten aus den Raum der Wahrnehmungswelt aufspannt und als deren subjektiven Pol die Wahrnehmer nennt, die er pauschal als die „Lebewesen“ bezeichnet, weil der angebliche Metaphysiker in Wahrheit eher ein Physiker (im antiken Sinn) ist, der die Tiere nicht ausschließt, wenn sie nach naiver antiker Auffassung einfach dazu gehören.

 

Dann ein Satz, den ich eigens wörtlich zitiere, d. h. wiederhole, damit der Leser die Chance wahrnimmt, ihn in seiner Prägnanz – und Kargheit – anzuschaun: „Weiter werden von den Mathematikern noch einige allgemeine Sätze über diese Wesen hinaus graphiert, geschrieben, aufgestellt.“ (1077a 9) Die Mathematiker schreiben alle möglichen Dinge an die Tafel, wobei sie über die Ziffern, die Zahlwörter und die Begriffe der Umgangssprachen hinaus alle möglichen lateinischen, griechischen und so weiter Buchstaben einsetzen, sogar neuartige Grapheme erfinden, weil die Wissenschaft so ein Zeichenvulkan ist, der noch länger als andere Vulkane explodiert und die Welt mit ihren Auswürfen überschwemmt.

 

Aristoteles akzeptiert selbstverständlich diese Vorgangsweise der Mathematiker. Er selber praktiziert eine ähnliche Begriffsvermehrung auf seinen ähnlich gearteten Fachgebieten (Logik, Ontologie) und er sagt: es ist unmöglich, daß solche Sachen wie Punkt, Größe, Zeit abgetrennt, extra neben den wahrnehmbaren Dingen existieren. Mit den wahrnehmbaren Dingen meint er jetzt nicht die graphischen Zeichensetzungen – die sind natürlich auch wahrnehmbar: allerdings an den jeweiligen Schreib- oder Schrift- oder Textkörpern.

 

Wenn er an dieser Stelle die „wahrnehmbaren Dinge“ irgendwie konkretisiert hat, dann mit dem meinetwegen banalen Wesensbegriff „Lebewesen“.

 

Die Haupttendenz liegt hier darin, begriffliche Bestimmungen nicht zu existierenden Wesen zu ernennen, sondern sie auf ihre jeweilige Funktion festzuschreiben. Also keine Hypostasierung, keine Substanzenvermehrung! Mit dieser Sorge nimmt Aristoteles eine jahrhundertelange Angst vor der scholastischen Begriffshypostasierung vorweg, welche man allerdings zuvörderst ihm selber unterstellt hat.

 

*

 

Am Schluß komme ich auf die etwas übermütige Bemerkung im letzten Protokoll zurück, die von der Vermutung inspiriert ist, die Metaphysik müßte, auch wenn sie nur eine theoretische Wissenschaft sein sollte, doch auch poietische Anteile enthalten, da sie ja geschrieben, komponiert, formuliert sei: daß ich mir auch künstlerische Reaktionen auf diesen Text wünschen würde. Susanne Schick und Karl Bruckschwaiger meinen aufgrund ihrer künstlerischen Erfahrungen, daß sie Übertragungen der Metaphysik in mimetische, skulpturale, literarische Medien für möglich halten. So etwas hat schon Jacques Lacan ins Auge gefaßt.

 

Walter Seitter

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[1] Siehe Walter Seitter: op. cit.: 43.

In der Metaphysik lesen * Hermann – Lektüre 6 (60vC -61vB)

 19. Jänner 2022

 

In der im letzten Hermesprotokoll zur Hermann-Lektüre zitierten Stelle aus Aristoteles „Über Werden und Vergehen“ 316a, 5ff hatte er die Verwendung zu vieler logischer Argumente und den damit verbundenen Verzicht auf Erfahrung für die geringere Fähigkeit gesehen, die zusammengehörigen Konsequenzen einer Argumentation zu überblicken.

Es geht um die Entstehung der Körper aus kleinsten Größen. Dabei führt uns Aristoteles in eine Aporie der unendlichen Teilbarkeit, wobei kein Körper mehr übrigbleibt, sondern nur mehr Ungrößen wie eben Punkte und Linien, wobei sich die Unmöglichkeit der Entstehung von Körpern aus ungeteilten Nichtgrößen ergibt.

„Wenn aber freilich kein Körper und kein Größe mehr übrig sein wird, wohl aber die Teilung existiert, wird er aus Punkten, somit aus Ausdehnungslosen (amegéthe) zusammengesetzt, oder gänzlich nichts sein, so daß er, wenn er aus Nichts würde und zusammengesetzt wäre, auch insgesamt nichts, sondern (bloß) Erscheinendes wäre.“ Aristoteles, De gen. et corr., 316a, 26-29

 

Mit solchen Elementen ohne Größe (was amegéthe wörtlich bedeutet) und ohne Körper beschäftigt sich auch Hermann, wenn er sich mit der Zusammensetzung der ersten Samen befasst. Nur treibt er die Konsequenzen der unendlichen Teilbarkeit nicht in die Aporien wie Aristoteles. Er spricht von den Samen als Erste in der Zusammensetzung und als letzte in der Auflösung, aber am Ende stehen die Mischungen aus den einfachen Elementen, die nicht weiter aufgelöst werden können. Er führt zwar noch andere Namen an wie das Allgemeine Einzelne oder das kleinste Teilchen, aber am Anfang der Zusammensetzung steht die „Mischung“.

Im Versuch die Frage, was die einfachen Elemente der Dinge sind, zu beantworten, weicht Hermann in die Darstellung der Ansichten der medizinischen Autoren aus. Einerseits sieht er, dass Teilungen wieder nur zu Körpern führen und deswegen meint er, dass die Erkenntnis der Elemente nicht durch Teilung geschehen kann, weil sonst eine Wegführung ins Unendliche droht. Deswegen der Halt bei den Mischungen.

Dann kommt er zu Anschaulichem, wie der Kühle der Erde und der Feuchte des Wassers und kritisiert die Vier-Elemente-Lehre der medizinischen Autoren, die diese Elemente einerseits als einfache Wesen verstehen, andererseits jedes einzelne Element aus den anderen gefertigt ansehen. Das bedeute für Hermann zuviele Ursprünge anzunehmen.

 

Die Argumente der Astrologen zu der Entstehung der Dinge bringen 8 weitere Elemente der oberen Welt ins Spiel, die als erzeugende und nährende Ursachen für die weltlichen Dinge hinzutreten. Diese Elemente sind rein und beständig und nicht die direkten materiellen Ursache der Dinge, aber sie bestimmen doch die natürliche Zusammensetzung der Dinge selbst.

Nach dieser Einflusstheorie der Entstehung der Dinge von Oben und Unten wendet sich Hermann der Körperlichkeit der Elemente selbst zu. Am Anfang wurde alles aus dem Nichts gemacht, aber nicht ohne Plan. Den Plan gilt es zu erkennen, und es gibt dabei Einzelne, die dasselbe sind und Verschiedene, die die Körper sind. Obwohl Ursprung des Verschiedenen sind dieselben Einzelnen nur unkörperlich.

Trotz dieser Voraussetzungen sucht Hermann eine Entstehung der Körper aus etwas Unkörperlichen zu umgehen, als würde er Aristoteles in einer Parallelbewegung folgen, der es aporetisch mit der Addition von Punkten zeigen möchte, das dadurch kein Körper entstehen kann.

„Wenn es aber kein Körper ist, sondern eine Art trennbare Form oder eine Beschaffenheit, die wegfiel, und die Größe in Punkten oder Berührungen besteht, die diese Beschaffenheit haben, bleibt doch ungereimt, daß aus Nichtgrößen Größe sein soll.“ Aristoteles, De gen. et corr., 316b, 2-5

 

Bei Hermann wird die Lösung aus dem Dilemma der Entstehung der Körper aus etwas Unkörperlichem darin gefunden, das er keine Übertragung der Form annimmt, sondern eine Gestaltung der Materie sich vorstellt, in der Art, dass etwas Formloses irgendwie eine Gestalt erlangt. Hier spielt er mit dem lateinischen Wort informationem, das durchaus Gestaltung bedeutet, aber auch in Form bringen, wenn die Erde anders gestaltet wird, informatis, entstehen andere Gattungen, weil hier das Formlose, informe, in eine geformte, informatam, Sache überführt wird.

Die ersten Mischungen können auch nicht genau bestimmt werden, denn dann wären sie nicht mehr imstande jede Form aufzunehmen und passend zu sein. Sie sind nur der Einbildungskraft zugänglich, die aber die täuschendste aller Arten der Weisheit ist und so unsicher und überfließend wie der Lernäische

Sumpf – der war südlich von Sparta und wurde durch Herkules trockengelegt.

 

Karl Bruckschwaiger

 

Nächster Termin: 26.2.2022 

Aristoteles lesen, Metaphysik, Buch XIII