In der Metaphysik lesen * Hermann – Lektüre 15 (65rC-67vG)

 Mittwoch, den 15. Juni 2022

 

Da es zur letzten Sitzung bereits ein Zwischenprotokoll gibt, das sowohl Walters Assoziationen zu seinen astronomischen Grunderfahrungen wie auch etwas von der Gesprächssituation vor dem Vorlesen meines Übersetzungsteils wiedergibt, werde ich die Wiedergabe des Diskussionsteils weitgehend weglassen.

Zum Verständnis dieses Teils ist die Graphik zur geometrischen Demonstration fast unabdinglich, da sich ohne die gezeichnete Vergewisserung keine Vorstellung der hier vorgelegten Beweise einzustellen vermag.

 

So bietet Hermann diese Schattenpyramide dar und das eingezeichnete Trapez ist ein großer Teil der Beweisführung. Ich hätte in meiner Vorstellung den Schatten nach unten geworfen, denn für mich steht die Sonne stets oben. Die bekannte Größe wäre demnach der Durchmesser der Erde und die angenommene Gleichheit der Entfernung der Mondkugel E und Schattenkugel D zur Erde B. Der Rest sind ausführliche Vergleiche und die Feststellung von Ähnlichkeiten der verschiedenen rechtwinkligen Dreiecke, die durch die drei Durchmesser gezogen werden. So wird durch einen geometrischen Versuch der Parallaxe eine Entfernungsmessung durch die Mitte und den Äquator der Erde einerseits und eine Tangente am Endpunkt des Durchmessers des Mondes bis zum Durchmesser der Sonne gezeichnet. Weil eine der Seiten der Dreiecke der Radius des Erddurchmessers ist, wird er zur Bestimmung der Entfernungen herangezogen, Hermann spricht immer von Halbdurchmesser und nimmt es als Maßeinheit, dem sogenannten Teil. Die Entfernung zum Mond wird mit 64 Teilen bestimmt, hätte Hermann, wie es auch Burnett einmahnt, den Durchmesser der Erde genommen, wäre er mit seiner Einschätzung der Entfernung recht gut zum heutigen Wissensstand hingekommen.

Erddurchmesser 6.378 km x 64 = 408.192 km

bei Hermann die Entfernung zum Mond

heutige gemessene Entfernung Erde – Mond: 384.400 km

Dagegen ist die Schätzung der Entfernung zur Sonne auch bei Hereinnahme des Erddurchmessers recht weit weg von der heutigen Berechnung.

Erddurchmesser 6.378 km x 1.210 = 7.717.380 km

heutige gemessene Entfernung Erde – Sonne: 149.600.000 km

Des weiteren spricht Hermann von einem bekannten Verhältnis zwischen dem Durchmesser des Sonnenkreises mit 7.625 Teilen zum Mond mit weniger als 400 Teilen. Nimmt man wieder den Erddurchmesser als Einheit so würde das Verhältnis, wie Hermann schreibt, tatsächlich das Verhältnis 13 zu 1 übertreffen, nämlich 19 zu 1. Aber der Kreislauf der Sonne enthält die Periode des Mondes 13 mal, somit schließt Hermann, dass die Sonne sich viel schneller als der Mond bewegt.

Es folgt noch ein Größenvergleich der Erd-, Mond- und Sonnenkugel, wobei die Erdkugel 18-mal größer als die Mondkugel sein soll, die Sonnenkugel 170-mal größer als die Erdkugel.

Die heutigen Volumen dazugestellt: die Erde ist 4 mal größer als der Mond und die Sonne ist 1.3 Millionen mal größer als die Erde.

Zum Abschluss dieses Teils empfiehlt Hermann die Verwendung astronomischer Geräte und versucht sich noch in der Verwendung des Mondschattens zur Bestimmung von kosmischen Entfernungen.

 

Karl Bruckschwaiger

 

 

Nächster Termin: 22. Juni 2022

Aristoteles, Metaphysik, 13. Buch, ab 1080a, 36

Zwischenprotokoll vom 17. Juni 2022

Am letzten Mittwoch wurden in Hermanns Buch „De essentiis“ Ausführungen zur Kosmologie gelesen, deren spezifische Wissenschaftlichkeit von Karl Bruckschwaiger erklärt wurde: antike Theorieannahmen, behauptete Beobachtungen (Körperbewegungen und Schattenveränderungen zwischen Sonne, Mond und Erde), Messungen mithilfe von definierten Maßeinheiten, Auseinandersetzungen mit neueren Hypothesen, zunächst keinerlei weitergehende Schlußfolgerungen.) Wolfgang Koch sagt, der Text würde im weiteren Verlauf massiv theologisch. Im westeuropäischen Mittelalter hätten alle Philosophen Gott in der Mitte der Welt situiert – mit der einzigen Ausnahme Thomas von Aquin, für den Gott unerkennbar sei.

Ich positioniere mich zum bisher Gelesenen auch als naiver Himmelsbeobachter, für den – wie für Francis Ponge – der Wechsel von Tag und Nacht den permanenten und dramatischen Wahrnehmungsverlauf in Sachen Himmelserscheinungen strukturiert, worüber ich vor über zwanzig Jahren auch ein zweibändiges Werk verfaßt habe und wozu ich vor zehn Jahren an einer Ausstellung im Belvedere mitgearbeitet habe, in deren Zusammenhang mir zum Beispiel der Astronom Thomas Posch das Sehen des abendlichen Erdschattens beigebracht hat (das war beim Leopold-Figl-Observatorium auf dem Schöpfl).

 

Die intensivsten Himmelswahrnehmungen wurden mir zuteil, als ich mich durch viele Jahrzehnte hindurch immer wieder an atlantischen Küsten den weiten Räumen ausgesetzt habe, aber wohlgemerkt jederzeit an bestimmten Orten, die zumindest durch Sand wenn schon nicht durch festeren Stein stabilisiert sind. Die Öffnung, das Ausgreifen, das Ausschauen zum Raum ist mir nur von festen und endlichen Orten (Örtern?) aus möglich – insofern hat die Wahrnehmung eine zentrische Struktur (die jedoch nur gedanklich und kaum empfindungsmäßig zu einer vollen Sphäre sich rundet). Bestimmte Himmelsphänomene wie zum Beispiel das konstante Farbenspiel des wolkenlosen Morgen- oder Abendhimmels lassen sich über dem Meer besser beobachten als anderswo. Es gibt sie aber auch anderswo und sogar in der Stadt.

 

Seit wenigen Jahren bin mehr oder weniger an die Stadt gebunden – und Wien ist die meerfernste, die ich kenne. Es gibt auch da Orte, die sich sehr gut zum Himmmelschauen (eine Art Fernsehen, die den Menschen schon seit jeher bekannt war und die sie, wie man sagt, zum Menschsein aufgerichtet hat) eignen.

So einer ist der kleine Platz vor dem Café Korb in der Wiener Innenstadt, der gar keinen eigenen Namen hat und auch nie als solcher geplant worden ist. Sitze ich vor dem Café so, daß ich geradeaus in die Kühfußgasse schaue, eine enge und kurze und hohe Gasse, die geradewegs auf die Peterskirche zuläuft, auf deren unscheinbare Hinterseite, aber doch auch auf die hohe Kuppel, deren massiges und rundes Volumen sie dadurch noch zu vergrößern scheint, daß sie aus ihm nur einen schmalen Ausschnitt herausschneidet, so befinde ich mich in einem zufälligen Observatorium, das von keinem Astronomen und auch von keinem modernen Künstler errichtet worden ist sondern als Ergebnis säkularer Bau- und Bauerhaltungstätigkeiten zu betrachten ist.

 

Die hellgrüne Kuppel, die in den oftmals blauen oder blau-weißen oder wolkig-dramatischen Himmel ragt, vermittelt immerhin eine Farbigkeit, die sich von irgendeinem tristen Grau ebenso abhebt wie von der neueren Plastik- oder Neon-Buntheit. Sie lenkt den Blick zum Himmel hinauf, aber die hohen Häuser der kleinen Gasse lassen nur ein kleines Himmelssegment zum Vorschein kommen – ähnlich wie die Ausschnitte auf den Observatoriumskuppeln oder die Öffnungen der künstlerischen Lichträume.

 

Vor einigen Wochen hat Franz Schubert auf meinen Wunsch diesen Blick in ein kleines transportables Viereck gebannt, das ich dem Text anhänge.

 

Und vor wenigen Tagen saß ich wieder einmal vor der Gasse, deren kleinsteiniges Stöckelpflaster eine sehr gute (und gleichgroße) Landkarte auf die Erde legt. Den Himmel gibt es für uns nicht ohne die Erde, die ebenfalls angeschaut werden will. Das ist die unvermeidliche Geo- und auch Anthropozentrik unseres Himmelsehens (nicht zu verwechseln mit Anthropozentrismus).

 

Um ein Uhr kam die Sonne über der linken Häuserkante hervor, der tiefe Schatten zog sich allmählich aus der Gasse zurück. Die Sonne wanderte langsam von links nach rechts. Ungefähr um zwei Uhr stand sie genau über der Laterne mit der kleinen Kuppel über der großen Kuppel und etwas später verschwand sie wieder hinter der rechten Häuserkante. So exakt funktioniert dieses Observatorium – exakt weil das Verhalten der Sonne regulär ist und das Observatorium stabil.

 

So ein Erlebnis gehört zur Situiertheit meines Aristoteles- und Hermann-Lesens: es ist sehr wohl ein „subjektives Empfinden“ – aber ein objekt-orientiertes. Und insofern etwas Kollegiales gegenüber den älteren Erkennntisversuchen.

 

Walter Seitter

 

 

 

 

 

In der Metaphysik lesen (1079b 24 – 1080a 36)

 Mittwoch, am 1. Juni 2022

 

Während Emanuel Levinas in seiner letzten Publikation „Ethik als Erste Philosophie“ (Wien 2022) die innere Gliederung und Ordnung der Philosophie – im Vergleich zu Aristoteles – umwirft und die mit der Ontologie irgendwie verschwägerte Theologie vom Ehrenplatz der Ersten Philosophie vertreibt, um die (ebenfalls von Aristoteles begründete) Ethik darein zu setzen, hat meine jüngste Neuformulierung der aristotelischen Wissensordnung nur das Ziel, diese Ordnung klarer und verständlicher als bisher üblich darzustellen. Und dazu ist es notwendig, Aristoteles folgend den Begriff der Wissenschaft als Hauptbegriff voranzustellen und den Titel „Philosophie“ nur bestimmten Wissenschaften zuzuerkennen.

 

Es bleibt bei den drei Wissenschaftsgattungen, der theoretischen, der poietischen und der praktischen, die sich durch die jeweiligen Zielsetzungen voneinander abheben, und nicht bloß durch Gegenstandsfelder. Innerhalb der theoretischen Wissenschaften ist die Reihenfolge aus Physik, Mathematik, Theologie nicht unwichtig, die sich aus ihrer Nähe zum menschlichen Erkenntnisvermögen ergibt. 

Die Theologie wird als späteste oder letzte Wissenschaft markiert, indem sie von vornherein als „gesuchte“, noch nicht sofort formulierbare, bezeichnet wird. Und sie erweist sich als besonders prekäre Unternehmung, da zwei ihrer 14 „Bücher“ nicht die Form der Abhandlung aufweisen, sondern als „Listen“ verfaßt sind: Liste der Aporien (mitsamt Lösungen), Liste der Begriffe (mitsamt Analysen). Die Aporienliste bestätigt den Charakter der Suche, die Begriffsliste unterstreicht die Nähe zur Logik.

 

Diejenige Wissenschaft, die als erste den Titel „Philosophie“ zugesprochen bekommt, ist die drittgereihte Theologie, deren undeutlich-enge Kollegin, die Ontologie, extra als Wissenschaft bezeichnet wird (Buch IV). Und die Physik, zunächst „erste“ theoretische Wissenschaft, wird dann zur Zweiten Philosophie erklärt. Wobei die Zweite Philosophie gegenüber der Ersten den Vorzug genießt, daß sie von Aristoteles bereits abgehandelt worden ist und insofern schon „feststeht“. Ähnliches gilt übrigens für die „Philosophie der menschlichen Angelegenheiten“, die sich aus den praktischen und poietischen Wissenschaften zusammensetzt.

 

Die Gesamtheit der aristotelischen Philosophie weist zwar eine bestimmte Gliederung und Ordnung auf, aber ausgerechnet ihr Höhepunkt, die sogenannte „Metaphysik“ bildet ihren epistemologischen Schwachpunkt. Auch daher empfiehlt es sich, Aristoteles zu folgen, und den bescheideneren Ordnungsbegriff „Wissenschaft“ voranzustellen.

 

Mit den beiden irregulär parallel laufenden Grundton- und Obertonlinien habe ich die unklare Zusammenspannung aus Ontologie und Theologie andeuten wollen, die sich durch das „Metaphysik“ genannte Buch zieht. Ein doppelbödiger Verlauf, in dem die Kontinuität durch mehrere Arten von Diskontinuität gebrochen wird (so auch die Einschaltung der beiden „Listen“-Bücher).

 

Als Lehre von den logischen Formen, die den Dingen auf unterschiedliche Weise immanieren, kann die Ontologie als Objektivierung der von der Logik dargestellten Denkformen betrachtet werden (siehe dazu die sog. objektorientierte Ontologie von Graham Harman). Allerdings ist diese „Objektivierung“ nicht mit der platonischen Hypostasierung von Wesen oder von Zahl zu eigenständig existierenden Entitäten gleichzusetzen. Bemerkenswert noch im Abschnitt 5 der gegen die platonischen Ideen gerichtete Einwand, daß selbst dann, wenn diese ursächlich wirksam wären, zur Entstehung von Dingen doch „etwas, was bewegt hat“, angenommen werden müßte. Diese Postulierung einer Wirkursache klingt zunächst einmal „physikalisch“; sie kann sich aber auch auf das unbewegt Bewegende, also auf die fernste Wirkursache beziehen. 

 

*

 

Meine (und nicht nur meine) Annahme vom unfertigen ja unordentlichen Charakter der „Metaphysik“ bestätigt sich wieder einmal jetzt, da Aristoteles zu einer ausführlichen Auseinandersetzung über die Zahlenlehre ansetzt, nachdem diese schon im Abschnitt 6 des Begriffslexikons und im gesamten Buch X Thema war. Die Platzierung des jetzt gelesenen Buches als dreizehntes nach dem zwölften Buch (mit der Theologie) kann zwar überhaupt nicht dem Verfasser Aristoteles zugerechnet werden, aber sie erzeugt eben die für das Gesamtwerk charakteristische Reihung, in welcher ontologische Fragestellungen nach der Theologie einfach weitergeführt werden. Das unfertige Werk ist ein paar Jahrhunderte nach Aristoteles fertig und eben nicht fertig gestellt worden. Als alleiniger Autor kann er also nicht gelten. Als einer natürlich schon, aber es müssen auch weniger natürliche dazu gekommen sein und es können noch welche dazu kommen. Ich erinnere an mein Motto zum Protokoll vom 18. Mai. 

 

Die Auseinandersetzung über die Zahlen wird von drei Zahlen-Unterscheidungen geprägt: verschiedene Auffassungen von den Zahlen, verschiedene Bedeutungen des Begriffes „Zahl“, zwei sehr unterschiedliche Wörter für „ein“ – nämlich das bekannte Zahlwort „ein“ und die Substantivierung des ganz anderen Wortes, das sich allerdings mit dem Mönch, dem Monarchen, dem Monopol bis ins Neuhochdeutsche gehalten hat und dessen Grundbedeutung „einzig“ oder „allein“ ist.

Neben dem Einen (auch Einheit) gibt es also sprachlich die Einzigkeit oder Alleinheit. 

 

Der erste Begriff entspricht der Zahl der Mathematiker: die „Zählzahl“, die es fürs Zählen und aus dem Zählen gibt. Der zweite Ausdruck dürfte der anderen Auffassung von Zahl entsprechen: der „Wesenszahl“. Statt des zählbaren Einen die Alleinheit – also eine Einheit, die einzig zu sein beansprucht.

 

Soweit ein vorläufiges Resümee der Zahlenerörterung.

 

Walter Seitter

 

 

Nächste Sitzung: Mittwoch, 15. Juni 2022 – Hermann-Lektüre.

In der Metaphysik lesen * Hermann – Lektüre 14 (65vG - 65rC)

 Mittwoch, am 25. Mai 2022

 

An Beginn der Sitzung wurden Fragen nach dem Ort Gottes aufgeworfen, die aus der bisherigen Lektüre von Hermanns Text nicht zu beantworten sind. Im Text ist der Ort Gottes nicht vorhanden, er ist mehr als eine Wirkursache für den Aufbau der Welt wichtig, als ein Anstoß bei der Einrichtung des kosmischen Gefüges, um die Zeugung und den Lauf der Generationen beginnen zu lassen. Sehr ähnlich äußert sich auch Walter in einem schriftlichen Statement, dass er mir während der Niederschrift dieser Zeilen zukommen ließ. Er schreibt darin:

 

“Im bisher Gelesenen scheint die christliche Theologie nur für die Konzeption des Schöpfers eine Rolle zu spielen, nicht aber für den ‚Betrieb‘ der Welt. Daher ist wohl auch die Frage nach der räumlichen Situierung Gottes nicht relevant.“

 

Wolfgang Koch beharrt auf einer Position Gottes in der Welt, wenn auch im Himmel, zumindest für die mittelalterlichen Vorstellungen. Mir scheint es, dass Gott und Welt nicht zugleich am selben Ort sein können, weder bei Aristoteles noch bei Hermann, aber wie gesagt, wir befinden uns im Text bei der Positionierung der Sonne und der Planeten und deren metaphorischen Funktionen.

 

Es geht Hermann um die Position der Sonne als Erste und die Frage, welcher der Planeten eigenes Licht hat. Das trifft nicht auf den Mond zu, der nur in dem Teil scheint, der die Sonne sieht, wie es Hermann formuliert, und wenn der Mond gänzlich in die Schattenpyramide der Erde gerät, wird er durch die Einnahme des ganzen Raumes verdunkelt. Mittels der Veränderungen der Schattenpyramide und einer Messung des Umkreises der Erde versucht Hermann die Abstände zum Mond in den verschiedenen Umlaufphasen zu bestimmen. Für Venus und Merkur wird ein eigenes Licht angenommen, da diese im Umlauf sich unterhalb der Sonne befinden und keine Schwankungen der Helligkeit aufweisen. Außerdem stehen sie in keiner Opposition zur Sonne, denn wenn sie hinter der Sonne stehen würden, behinderte die Sonne unseren Blick, stünden sie aber zwischen der Sonne und der Erde, würde die Sonne sie überstrahlen.

Aber einen Versuch wäre es wert gewesen, den guten Wert der Entfernung von Erde und Mond von 30 Erddurchmessern bei Hipparch zu nehmen und damit andere Entfernungen der Planeten zu bestimmen. Einen Venusdurchgang zu beobachten gelang erst nach den Berechnungen von Kepler, er wäre aber freiäugig möglich zu beobachten, mit einem Sonnenfilter, nur tritt dieses Ereignis nur sehr unregelmäßig auf, mit Abständen von bis zu 120 Jahren. Dabei war die Messung der Entfernung von Erde und Mond von verschiedenen Punkten der Erde der entscheidende Durchbruch bei der Bestimmung der Entfernung.

Hermann versucht uns mit einer kleinen Graphik zu betören, wobei der untere größere Kreis den Umlauf der Sonne um die Erde darstellen soll, die kleinere Kugel B die Erde und die größere auf dem Umkreis gelegene Kugel A die Sonne sein soll. Um die Sonne wird ein Umkreis gezogen, worauf die Venus als kleinere Kugel D eingezeichnet wird. Mit Kegelschnitten vom Durchmesser der Sonne zur Venus und darüber hinaus und von der Venus zur Erde soll gezeigt werden, das die jeweiligen Durchmesser nicht in ein rechtwinkeliges Verhältnis kommen. Dabei ist erstaunlich, dass Hermann die Venus schon um die Sonne kreisen lässt, aber keine Finsternis der Venus erwartet.

 

 

Als nächstes versucht Hermann aus guter alter pythagoreischer Tradition heraus, die Abstände zwischen den Himmelskörpern aus den Bewegungen zu verstehen. Dabei kommt er auf die Ungleichheit der Bewegungen zu sprechen, die sich aus der verschiedenen Schwere der Körper ergeben und eine mögliche Verlangsamung durch gegensätzliche Antriebe. Wenn sich aber die Planeten gleichartig bewegen, würde der Unterschied des Kreislaufes einer Ungleichheit der Kreisläufe entsprechen. Diese Ungleichheit wird jetzt als ein Maß der Entfernung genommen und verschiedene Entfernungen zu den einzelnen Planeten untereinander bestimmt. So ist der Saturn 15 mal den Halbdurchmesser des Sonnenkreise entfernt und vom Saturn zur achten Sphäre würde es 366 mal der Abstand des Saturn zur Erde betragen.

 

Dabei kommt Hermann auf das große Jahr von 36 000 Sonnenjahren zu sprechen, wo dann die Himmelskörper an der selben Stelle auftauchen. Das wird aus Abu Ma´shar genommen, ist aber in dieser Form im lateinischen Abendland für einige Jahrhunderte bestimmend – es handelt sich um ein Phänomen der Drehung der Erdachse, der Präzession.

 

Zum Abschluss dieses Abschnitts zweifelt Hermann an der Gleichartigkeit der Bewegungen der Gestirne und möchte die Abstände neu vermessen und die Entfernung zum Mond durch verschiedene Parallaxen an vier Positionen und den Vergleich der Finsternisse bestimmen.

 

Walter Seitter schreibt noch:

„Sonne und Mond als Eltern der Welt bestätigen wohl die Geozentrik, damit auch Anthropozentrik. In dem Text von Hermann wird die Anthropozentrik auch durch das relativ ausführliche Eingehen auf die wissenschaftstheoretischen oder vielmehr -technischen Dinge bestätigt.“

 

Ich spüre bei Hermann Begeisterung für astronomische Verfahren und gleichzeitig Überforderung mit der Aufgabe der Himmelsvermessung ohne die Unterstützung durch Gruppen und Institutionen, die diese Forschung unterstützen und begleiten.

 

 

Karl Bruckschwaiger

 

Nächste Sitzung: 1. Juni 2022, Aristoteles, Metaphysik, XIII. Buch, ab 1079b, 34

In der Metaphysik lesen (1079b 20 – 34)

 Mittwoch, am 18. Mai 2022

Auch der Leser muß aktiv mitgestalten an dem, was der Schreiber zu Papier bringt … Wird der Leser aktiv, erwacht das Gespräch …  er blickt dem Gesicht der Geschichte ins Auge. (Siegward Sprotte)

 

 

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Eingangs kommt Maximilian auf seine frühere Äußerung zurück, die Metaphysik könnte die Wissenschaft vom Unvorstellbaren sein. Eine solche Gegenstandsangabe ist ganz und gar negativ.

 

Immerhin setzt sie das Vorstellbare noch als das Positive, das sie negiert. 

 

Vorstellung könnte man als eine immaterielle  Tätigkeit bezeichnen. Doch diese setzt für ihre Erzeugung und für ihr Bestehen einiges voraus: den physiologischen und psychischen Apparat, den wir mit „ich“ bezeichnen. 

Egal, wie wir ihn bezeichnen, indem wir ihn bezeichnen, gehen wir bereits übers Vorstellen hinaus – zum Sprechen, das sich auf eine Sache bezieht oder beziehungsweise und bei einer anderen Person etwas erreichen will, nämlich das Zuhören.

 

Damit sind wir bei einer materiellen Tätigkeit, die sich am oder im Körper vollzieht, in einem bestimmten Körperteil und von da aus in die Außenwelt zu anderen Körpern vorstößt. Insofern die Tätigkeit mit einer Absicht verbunden ist und bestimmte Mittel zur Erreichung eines Zweckes einsetzt, haben wir damit schon zwei oder drei Gegenstandsfelder ins Auge gefaßt, welche für Aristoteles die Felder für einige erste Wissenschaften darstellen: die Physik als theoretische Wissenschaft von den Körpern; die poietischen Wissenschaften vom oder besser gesagt zum Anfertigen erwünschter Dinge (Sätze, Getränke); die praktischen Wissenschaften, die sich mit den sogenannten sozialen Beziehungen beschäftigen.

Im Verhältnis zu diesen Wissenschaften stellt sich die Metaphysik bei Aristoteles als eine späte, ja eine letzte Unternehmung heraus, die offensichtlich nicht fertig geworden ist. Der deutlichste Hinweis darauf liegt in einer inneren Unordnung des Textes, der immanent als „Theologie“ bezeichnet wird - doch kaum mehr als ca. 10 Seiten sind diesem Thema gewidmet; überwiegend werden logische Probleme abgehandelt, die als Aspekte des Seienden überhaupt dargestellt werden (und deshalb später als „Ontologie“ bezeichnet worden sind).

Selbst dieses Werk wird zunächst nicht „Philosophie“ genannt, sondern ebenfalls „Wissenschaft“ – und zwar als „gesuchte Wissenschaft“: also eine prekäre Wissenschaft. Diese Suche ist wohl irgendwie vorangekommen – aber nicht zu einem abschließenden Ende. Das sehen wir jetzt im Buch XIII, wo Aristoteles sich noch einmal mit seinem Lehrer Platon herumschlägt.

 

Allerdings wird der Inhalt dieses Werks dann doch „Philosophie“ genannt, und sogar „Erste Philosophie“ – eine Rangbezeichnung, die andeutet, daß da von den „ersten“ Dingen gehandelt wird, von den primären Ursachen, von dem, was „vorausgesetzt“ werden muß: als primäres angenommen, aber nachträglich als  solches gesetzt: denknotwendige Bestandteile aller Dinge, Initialimpuls für alle Dinge. Was aber in unserer Erfahrung, auch in unserer Wissenschaftsordnung, auch in der heutigen, nicht im Vordergrund steht.

 

Das sogenannte „Schwarze Loch“ ist ja auch erst vor kurzem erstmals theoretisch und dann photographisch uns bekannt geworden. Ob Aristoteles, wenn er davon erfährt, es als „Erstes Phänomen“ einschätzen würde, das lasse ich dahin gestellt. Falls es sich um einen Schatten handelt, wäre es kein Erstphänomen in seinem Sinne, bestenfalls ein erstes Zweites. 

 

Und da das Gesamtwerk nicht fertig geschrieben worden ist, ist es schlechterdings unmöglich, es „fertig zu lesen“. Diese Unmöglichkeit sollten wir beim Weiterlesen realisieren. Eine Methode hierfür besteht im Einschub des etwas chaotischen Hermann von Kärnten (12. Jahrhundert). Eine andere würde darin liegen, zumindest Teile der Physik nachzulesen, um zu sehen, wie in diesem etwas früheren Buch der Weg zum Unbewegt-Bewegenden (UB) aussieht.

Die Unfertigkeit der aristotelischen Metaphysik (als Verlauf) könne man graphisch etwa mit so einer Figur andeuten, die ich nicht zeichnen kann, mit dem Computer schon gar nicht: 

 

links kommen aus einem sich öffnenden Winkel  zwei Linien hervor, deren untere rhythmisch sich leicht absenkt und wellenförmig nach rechts weiterläuft, während die andere Linie nach oben steigt,  wieder absinkt und dann mehrmals wieder ansteigt, dann steil ansteigt und eine imposante Figur hinzeichnet und dann nach rechts eine Kadenz sucht, um sich mit der unteren Linie zu treffen und zum Abschluß zu kommen.

Jedoch: die beiden Linien, der Grundton und der Oberton finden nicht zusammen, beide hören plötzlich auf und lassen das Ende offen

 

 

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Nun wieder zu unserem Buch XIII. Gegen die Ideenlehre seines Lehrers Platon behauptet Aristoteles, daß die Dinge zu ihrem Existieren und zu ihrem Sosein keine Urbilder brauchen, an denen sie teilhaben. 

Sie brauchen zu ihrem Entstehen Erzeuger, im Fall von Menschen sind das die Eltern, vielleicht auch die Lehrer, aber wenn sie erzeugt sind, dann bestehen sie. Ebenso wie ihre Eltern haben sie ein Wesen sowie Eigenschaften, sie enthalten Möglichkeiten und aktivieren diese, sie sind „eine“ und sie sind zusammengesetzt und sie sind Gegenstand von Aussagen, die wahr sein können. Wenn sie Urbilder hätten, die extra existieren, müßten sich diese vermehren, weil der Mensch wie angedeutet, aus Bestandteilen zusammengesetzt ist: Gattung, Art, Eigenschaften – und dann müßte es jeweils eigene Urbilder geben und der platonische Ideenhimmel, in dem es ja nur ewige Urbilder gibt, würde an Übervölkerung leiden.

 

Man kann sagen, daß Aristoteles die Vermehrung von Entitäten, die man seit jeher den Philosophen zum Vorwurf macht, eingrenzen will.

 

Walter Seitter