In der Metaphysik lesen * Hermann – Lektüre 26 (72vH - 73vF) Seite 184, Z 6 bis Seite 190, Z 6 bei Burnett

Mittwoch, den 15. März 2023

 

In dem vorgelesenen Abschnitt geht es weiter um die Geister, die zwischen dem Menschen und Gott stehen, die in dem Sinne für uns wahrnehmbar sind, dass sie auf unsere Sinne Einfluss nehmen und damit auch das menschliche Handeln verändern. Da sie sich selbst sinnlich wahrnimmt, ist es entweder ein Seele oder zumindest eine Seele. In der Bestimmung der Gattung der Seele kommt Hermann zu dem Problem, das die Seele des Menschen in die Substanz eingeboren ist, und ohne den Gehorsam des Körpers ohne Wirkung ist. Aber prinzipiell geht von der Seele eine gute als auch böse Wirkung aus und sie ist als Gattung sowohl vernünftig wie auch intelligent, denn sie hat zugleich Anteil an der kontemplativen Natur der göttlichen Einfachheit und dient dem göttlichen Aufbau – aber ein anderer Teil ist der ewigen Verdammnis geweiht.

Die Schilderung der Hölle fällt noch kurz aus, es wird einerseits auf die theologische Rede verwiesen, andererseits gibt es einige Hinweise auf antike Vorstellungen wie der avernische Abgrund oder die Ebenen von Elysium. Auf jeden Fall ist jeder fremde Ort für diese Wesen eine Strafe, wo sie nicht leben können, aber ihr ätherischer Körper ist von der einfachen Natur perfektioniert und daher nicht auflösbar und unsterblich.

Auch zitiert Hermann den neuplatonischen Philosophen Apuleius aus dem 2. nachchristlichen Jahrhundert, der eine Dämonenlehre in ein System von Kosmologie eingebettet hat. Apuleius definiert die Dämonen, indem er sie als „mittlere Gottheiten“ einerseits von den erhabenen himmlischen Göttern, andererseits von den Menschen abgrenzt, und er klassifiziert sie systematisch. Die Dämonen sind demnach unsterblich, vernünftige, luftige und leidensfähige Lebewesen, wobei sie sich von den Göttern durch die Leidensfähigkeit unterscheiden würden. Die Dämonen können Mitleid fühlen, entrüstet sein, betrübt und erfreut und andere stürmische Zustände der menschlichen Seele, und sind damit weit entfernt von der Ruhe der himmlischen Götter. Dadurch können sie sich an den Spielen und Opfern der Menschen erfreuen.

Wenn diese Geister menschliche Körper annehmen, werden Sie von den Menschen Halbgötter genannt, wie Hermes, Herkules, Perseus oder Sybille oder sie wirken durch ihren göttlichen Geist über ihren Tod hinaus wie Äskulap.

Hermann führt Varro mit seiner religionshistorischen Vermutung an, dass die Seelen der Verstorbenen in Toten-, Haus- und Weggötter, Laren, Lemuren und Larven, überführt werden. Diese herumirrenden Seelen dringen manchmal in die Körper von Tieren ein und verschonen auch tote Körper nicht. Um diese Götter zu einer Art Gehorsam zu zwingen würden sich Figuren aus Holz oder Metall eignen. Andere nutzen Bilder und Mysterien, um die Seele der Dämonen und Engel herbeizurufen und deren Kraft zu nutzen.

Die Kräfte der Natur, die als Faune und Nymphen, die zuweilen sichtbare Körper an bestimmten Orten annehmen, sind den Menschen so vertraut, dass sie sich mit den Menschen beiderlei Geschlechts vermischen und Nachkommen zeugen, was ein Zeichen ihrer körperlichen Natur ist. Diese Körper sind so perfekt geformt, dass sie sich eines möglichst langen Lebens erfreuen können.

Als Abschluss dieses Abschnittes zitiert Hermann ein verlorenes Gedicht über die Zeitalter der Tiere von Hesiod, das von Ausonius in seiner 5. Ekloge zitiert wird. Darin werden die Lebensalter von Menschen und Tieren und Fabelwesen miteinander verglichen, wobei die hamadryadischen Nymphen (Nymphen der Eichbäume) zehnmal älter werden als der Phönix. Mit dieser erstaunlichen Altersbestimmung endet die Erörterung des unsterblichen Geschlechts, das doch eine Lebensspanne zu haben scheint.

Es wird eine Einteilung des vergänglichen Geschlechts in vernünftig und unvernünftig angekündigt, das wiederum bezieht sich auf das Unvernünftige, das in irdisch, wässrig und luftig, eingeteilt wird, gleichsam die Kapitelüberschrift in diesem kapitellosen Konvolut.

 

Karl Bruckschwaiger

 

Nächster Termin: 22. März 2023

Aristoteles, Metaphysik XIV, ab 1087b

In der Metaphysik lesen * Nuancierungen

Protokoll vom 8. März 2023

 

Anhand des Protokolls vom 22. Februar rekapitulieren wir einige hiesige Gesprächssituationen, die sich durch Verständnisschwierigkeiten ausgezeichnet haben.

 

Ich sage „ausgezeichnet“, denn Verständnisschwierigkeiten sind Glücksfälle für das Verstehen, sofern sie bemerkt und besprochen und nicht vergessen werden. Nur indem wir solche Gespräche durchführen, etwa über Realitätssorten und Seinsmodalitäten, können wir die Unübersichtlichkeit der Metaphysik dennoch s e h e n  und die begriffliche Unterscheidung zwischen Theologie und Ontologie mit Anschauung füllen. 

 

Die Theologie war bereits in Buch I in zwei kurzen Kapiteln absolviert worden – womit das offizielle Programm der Schrift eigentlich auch schon abgeschlossen schien. Doch Aristoteles wollte sich mit so einem schnellen „Gottesbeweis“ nicht zufrieden geben. 

 

Da setzt die für ihn typische Langwierigkeit ein.

Er fügt zusätzliche Fragen und Überlegungen und Begriffe hinzu, die sich auf seine eigene Suchtätigkeit wie auch auf historische Vorgänger bezogen, womit vielerlei Materialien und Nuancierungen ins Spiel kamen. Im Kapitel 9 von Buch I dann die speziell aristotelische Behauptung, „die Elemente der Seienden könne man nur finden, wenn man die verschiedenen Bedeutungen der Seienden auseinanderhält“ und ein paar davon werden gleich genannt: Tun, Leiden, Wesen. (992b 19f.). Da wird also eine Dimension der Ontologie angedeutet und es gibt noch mehr.

 

In mehreren Anläufen, in vielen „Büchern“, wird dann die Ontologie entworfen, durchgeführt, zusammengebastelt. Durchgeführt oder zusammengebastelt? Ist der erste Ontologe ein Ingenieur oder ein Bastler? 

 

Bis er sich schließlich in Buch XII dazu aufrafft, seine Theologie noch einmal ausführlicher und doch einigermaßen konzis zu formulieren. Wir haben sie gelesen und gesehen, daß er dabei bestimmte Begriffe wie Lust, Permanenz, Denken oder Reflexivität, Bewegungsleistung, Aktivität und Lebendigkeit mit bestimmten Nuancierungen einsetzt. Er begnügt sich nicht damit, die Sache mit dem altehrwürdigen Namen „Gott“ zu benennen. Es kommt ihm vor allem darauf an, sie begrifflich, man könnte auch sagen, sachlich zu präzisieren. Aber den Zusammenhang mit der traditionellen Götterverehrung erwähnt er auch.  

 

Auch bei diesem relativ kurzen Theologie-Stück kann man sich fragen: Ingenieurswerk oder Bastelei? Aussehen tut es nach einer solchen.

 

Kaum ist es irgendwie abgeschlossen, und zwar mit einer gewissermaßen politischen Dezision, wird die ontologische Problemstellung wieder aufgegriffen. Eine Art Unordnung, die wohl mit der Unvollendung der Schrift zusammenhängt.

 

Im Buch XIII dann die Stelle mit den beiden Sehen: der Gesichtssinn sieht die Farbe, der Grammatiker sieht den Buchstaben A. Die Metaphysik, die sogenannte Metaphysik, macht einen kleinen Ausflug in die Wahrnehmungslehre, die allerdings erst dann zu einer Wahrnehmungslehre (Ästhetik) wird, wenn die Leser sie zu einer solchen machen, indem sie nach dem präzisen Zusammenhang zwischen den beiden Sehen fragen. Dazu müssen die Leser es wagen, das „Sehen“ in den Plural zu setzen, was wiederum ein kleiner Gewaltakt innerhalb der pluralfeindlichen deutschen Sprache ist. Und der präzise Zusammenhang kann nur dann formuliert werden, wenn man auch die Farbe(n) pluralisch erfährt. 

 

Diese epistemologische Überlegung wird von Aristoteles weitergeführt, indem er zum wohl berühmtesten Begriff seiner Ontologie bemerkt, nämlich zum Wesen, er werde von einem zweifachen Erkenntnisvermögen gestützt: von der Wahrnehmung und vom Sprechen, er sei sowohl Erscheinung wie auch Begriff. Das alles hat mit dem, was man landläufig „Metaphysik“ nennt, herzlich wenig zu tun. Es ist Aristoteles pur.  

 

Soweit ein sehendes Aristoteles-Lesen, das wir hier versuchen.

 

Darüber hinaus gibt es noch eine zusätzliche Ebene, die noch philosophischer ist:

 

Aristoteles amicus, magis amica veritas. 

 

Walter Seitter

In der Metaphysik lesen * Hermann – Lektüre 24 (72rH - 72vH) Seite 180, Z 8 bis Seite 184, Z 5 bei Burnett.

Mittwoch, den 1. März 2023

 

 

Hermann unterteilt in diesem Abschnitt die Substanz in einen belebten und einen unbelebten Anteil, den belebten Anteil wiederum, der animal genannt wird, in einen körperlichen und einen unkörperlichen. Also von der Gattung animal gibt es zwei Arten und um diese Einteilung besser überblicken zu können, führt Hermann eine Erörterung der Betrachtung speculatio ein, wobei er seinen Angaben nach Boethius folgt. Der Gegenstand der Spekulation ist demnach dreigeteilt:

1) Zusammensetzung der Dinge (rerum compositione)

2) Anordnung der Dinge (dispositione)

3) leitende oder lenkende Ursache (causa moderante)

Die Zusammensetzung ist eine Mischung aus konstituierenden Ursachen, die Anordnung ein geordnetes Verhältnis (habitudo) des Gemischten, das Zusammengehen (coitu) ist die Konstitution und Vollkommenheit jeder körperlichen Substanz. Dann sind noch die lenkenden Ursachen, von denen es ebenfalls drei gibt:

1) die erste Ursache ist die göttliche Substanz

2) die zweite Ursache ist der himmlische Geist

3) von dritter Würde ist die Seele

damit sind auch alle Gattungen von Essenzen genannt, die für die Substanz die Unterschiede ausmachen.

Weil die spekulativen Ursachen mit den Dingen selbst verwandt sind, die speculatio hat selbst eine Spiegelung der Dinge in den Begriffen in der Wortbedeutung, hat die Spekulation auch diesselbe Anzahl von Teilungen.

Nun treten bei Hermann zu den drei Gegenständen der Spekulation die drei Erkenntnisvermögen hinzu, die den theoretischen Wissenschaften bei Aristoteles entsprechen.

1) der Verstand (ratio) tritt zur Zusammensetzung hinzu

2) die Beweisführung (demonstratio) tritt zur Anordnung hinzu

3) die Vernunft zu den lenkenden Ursachen

Der Verstand begnügt sich mit Wahrscheinlichkeit

und seine Wissenschaft ist die Physik,

die Beweisführung stützt sich auf die Notwendigkeit

und ihre Wissenschaft ist die Mathematik

Das Verstehen der Vernunft vertraut auf eine bloße Empfängnis (conceptione)

und seine Wissenschaft ist demnach die Theologie.

Die Zuordnung der Wissenschaften in dieser Weise findet man explizit bei Boethius, wie Burnett in den Anmerkungen schreibt, in De Trinitate II.

 

Hier kommt ein erstaunlicher Satz von Hermann, dass der Aufstieg der Spekulation von der ersten über die zweite zur dritten Stufe, zu einer stärkeren Vertrautheit mit der ersteren führen würde, desto mehr man von der reinen Einfachheit der Vernunft entfremdet wird (alienatur). Das könnte heißen das eine stärkere Beschäftigung mit Physik eine Entfremdung von der Theologie zur Folge hätte. So beschließt Hermann diesen Absatz mit einem Verweis auf die Autorität derer, die in die göttlichen Dinge mit einer reineren Vision eindringen können. Er selbst verbleibt in seiner Arbeit, um weiter über die Wesen sprechen zu können, bei den Dingen, die er durch den Verstand unterstützen und mit der Beweisführung bestätigen kann.

Damit hat er jede selbständige theologische Spekulation abgewehrt, ohne sich gegen eine Möglichkeit der theologischen Wissenschaft selbst offen zu stellen.

 

Hermann bringt in der Folge Beispiele aus griechischen und römischen Sammlungen über den Umgang und die Vertrautheit mit Geistern, unter anderen aus dem Goldenen Stab von Hermes, von Apollonius (Burnett gibt Apollonius von Tyana mit dem Buch De Secretis Nature an) und von Aristoteles Data Neiringet, eine arabische Sammlung astrologischer Anekdoten, die Aristoteles zugeschrieben wurden.

 

 

Karl Bruckschwaiger

 

Nächste Sitzung: 8.März 2023

Aristoteles, Metaphysik, Buch XIV, 1087b, 4

In der Metaphysik lesen (1086b 13 - 1087b 4)

 Protokoll vom 22. Februar 2023

 

 

Im Zwischenprotokoll vom 8. Februar 2023 hatte ich daran erinnert, daß Hermann von Kärnten in fünf kurzen Sätzen ein Thema anschneidet, das ein bißchen „neben“ seiner kosmologischen Hauptthematik liegt, und meine Frage, um welches Thema es sich handle, blieb unbeantwortet, weil die Gedanken-Umschaltung offensichtlich nicht funktioniert hat.

 

Um dieses Problem erneut zur Sprache zu bringen, ohne den alten Fall aufzuwärmen, erfinde ich ein ganz neues Beispiel: in einem Text taucht plötzlich folgende Passage auf: a b c d e . Wie kann man sagen, was in dieser Passage steht? Man kann es natürlich nur sagen, wenn man sie sieht. Man sollte es aber mit anderen Worten bzw. mit anderen Zeichen sagen. Nur wenn man das kann, hat man verstanden.

 

Maximilian Prechtl gibt auf Anhieb eine zutreffende Antwort: „die ersten fünf Buchstaben des Alphabets“.

Er sagt etwas, was gar nicht „da steht“. Denn seine sechs Wörter sehen ganz anders aus als die angegebenen fünf Buchstaben. Aber er sagt damit, „was“ sie sind, und mit dem „was“ hat er eine andere Ebene erreicht: die Ebene des Sagens, das etwas anderes sagt als das Gesehene – und dennoch das Gesehene richtig wiedergibt. Er hat die richtigen Begriffe gefunden, um die eher begriffslose Buchstabenreihe zu benennen.

 

Maximilian Prechtl ist heute zum ersten Mal in diesem Jahr wieder ins Seminar gekommen, das heißt er hat mehrere Monate ohne Aristoteles- und Hermann-Lektüre zugebracht. Was ihm offensichtlich nicht geschadet hat, eher genützt. Er hat einfach sein Alltagswissen, seinen common sense, sein durchschnittliches Bildungswissen eingeschaltet und seine Antwort aus dem bezogen, ohne irgendeine Angst, etwa eine zu wenig philosophische Antwort liefern.

 

Auf die Frage, ob der Psychoanalytiker Jacques Lacan einen Begriff für die Erfüllung des Begehrens hat, muß man nicht nur Lacan ein bißchen kennen, man muß auch den richtigen Begriff aus dem Gedächtnis abrufen können und den Mut haben, ihn auszusprechen. Man muß schalten, einschalten, umschalten können.

 

 

 

Die Architektonik der sogenannten Metaphysik sieht ungefähr so aus, daß ihre Hauptlinie, die theologische, zu dem einzigartigen Wesen führt, welches das einzige unkörperliche Wesen ist, das sich durch eine zu allen schon bekannten Ursachen hinzukommende Verursachungskraft, durch ein Höchstmaß an Erkenntisleistung (mitsamt Reflexion) und ein Höchstmaß an Lust (Freude) auszeichnet. Dieses Wesen wird laut Aristoteles von den Menschen bewundert, begehrt und geliebt. Es selber realisiert vom Begehren nur dessen Erfüllung, es ist selber „nur“ Lustprinzip. Beim Menschen herrscht laut Freud nicht nur das Lustprinzip (laut Aristoteles ähnlich).

 

Mit diesen Qualitäten steht jenes einzigartige Wesen an der Spitze der Realitätssorten, die von den vier Elementen über die Lebewesen (inkl. Menschen) bis zu den Himmelskörpern reichen. Die meisten Realitätssorten sind in den diversen Schriften zur Physik abgehandelt worden, die epistemischen und hedonischen Leistungen in den Schriften zur Logik, zur Ethik und zur Poetik.

 

Die Metaphysik selber ist so ein umfangreiches und unübersichtliches Buch geworden, weil sich neben der theologischen Linie oder quer zu ihr viel massiver noch eine andere bislang kaum vorhandene Wissenschaft ausbreitet, die von der Logik ausgehend die Seinsmodalitäten expliziert: formale Qualitäten und Nuancierungen an sämtlichen Entitäten. Die Wissenschaft vom Seienden als Seienden, später „Ontologie“ benannt. Als schwache Gegenteile zu Wirklichkeit, Selbständigkeit und Vollkommenheit werden von Aristoteles etwa genannt: das Mögliche, das Falsche, die Akzidenzien (so auch die Eigenschaft „verstümmelt“ (1024a 11ff.)).[1]

 

Im Buch XIII wird diese typisch aristotelische Spezialwissenschaft, die bereits in IV, V, VII, VIII, IX, X und XI ausgebreitet worden ist, fortgesetzt. Zuerst anhand von Gegenständen der Mathematik; von Kap. 10 an mit der Diskussion einiger ihrer Hauptbegriffe wie Wesen, Element, Prinzip, Allgemeines, Einzelding.

 

Aristoteles behauptet, daß die Auffassung der Wesen als Einzeldinge und nicht als Allgemeines dazu führen würde, daß es nur so viele Dinge gäbe wie Elemente und diese wären dann nicht wissenschaftlich erfaßbar. Und er versucht, diese Behauptung mit einem anschaulichen Beispiel zu belegen, indem er für die Wesen die Wörter einsetzt und für die Elemente die Silben. Tatsächlich eine Annäherung an die Atomisten, weil diese ihre Physik auch auf das Phänomen der Sprache ausgedehnt haben. Die Buchstaben, die ich in meinem didaktischen Beispiel zur Erscheinung gebracht habe, weiten das Feld der Mesophysik in Richtung Mikrophysik aus.

 

Aristoteles geht es darum, die Allgemeinheit der Elemente zu retten - und damit auch die der anderen Dinge, etwa der Dreiecke, die alle dieselbe Winkelsumme aufweisen, oder der Menschen, die alle Lebewesen sind (auch dann, wenn sie sich angeblich darüber erheben (dies eine Bemerkung im Jahr 2023 nach Chr.)).

 

Aus der Allgemeinheit der Prinzipien ergebe sich, so Aristoteles, daß das Nicht-Wesen früher sei als das Wesen.

 

Auf den Begriff des Nicht-Wesens stoße ich hier zum ersten Mal, zweifellos eine Art Ereignis, das stutzig machen sollte. Worum handelt es sich?

 

Der angebliche Begriff des Nicht-Wesens wird gleich im folgenden Satz zurechtgerückt: „Denn das Allgemeine ist nicht Wesen, doch das Element und das Prinzip sind früher als das, wovon sie Prinzip und Wesen sind.“ (1087a 3f.)

 

Mit Nicht-Wesen ist das gemeint, was vor dem Wesen zu denken ist: dasjenige, woraus es besteht, also Prinzip und Element.

 

Wir haben festgestellt, daß es in der Philosophie -bis heute – ein Gerangel zwischen substantivischen und verbalen Wortformen gibt. So stellt auch Aristoteles „Wissenschaft“ und „Wissen“ unmittelbar nebeneinander. Die beiden Begriffsformen wechseln von Anfang an einander ab: „Streben nach Wissen“, „gesuchte Wissenschaft“. Andererseits ist das Wissen ständig getragen von sinnlicher Wahrnehmung. Der Gesichtssinn sieht diese Farbe, die auch die allgemeine Farbe ist. Der Grammatiker, das ist der Linguist, der die geschriebene Sprache untersucht, sieht diesen Buchstaben A, der auch der Buchstabe A überhaupt ist.

 

Eine Zusatzfrage an den common sense: hängen diese beiden Sehen, diese beiden Sichtbarkeiten zusammen?

 

Nach Beantwortung dieser Frage gehen wir über zum Buch XIV.

 

Um den Begriff „Prinzip“ zu klären, greift Aristoteles nun auf den Begriff „Gegenteil“ zurück, der notwendigerweise pluralisiert wird, womit auch das Prinzip aus seiner Singularisierung herausgeholt wäre. Er bezieht sich damit auf ältere Prinzipienlehren wie diejenigen von Pythagoras oder Empedokles.

 

Aristoteles betont jedoch, daß die Gegenteile nicht selbständig existieren, sie hängen einem Substrat an. Daher können sie nicht eigentlich Prinzip sein.

 

Für das Wesen, wie es sich zeigt, und wie der Begriff es bezeugt, gibt es kein Gegenteil.

 

Dieser Satz rückt das Wesen, also die Wesen, aus dem Spiel der Gegenteile heraus.

 

Aber zuvörderst rückt er es epistemisch in die Spannung von Erscheinung und Begrifflichkeit hinein.

 

Walter Seitter

 

 

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[1] Im Laufe unserer Lektüre habe ich oft auf die Spannung zwischen Minimal- und Maximalontologie hingewiesen, die nicht mit der eventuellen Hierarchie zwischen niedrigen und höheren Wesen zu verwechseln ist.

 

Die Minimalontologie thematisiert die Absetzung der Entitäten vom Nichts bzw. die „wenig“ seienden Entitäten. Der französische Philosoph Tristan Garcia widmet sich dem Bereich des Minimalen in Laisser etre et rendre puissant (Paris 2023). 

In der Metaphysik lesen * Hermann – Lektüre 24 (71rA - 72rH) Seite 176, Z 18 bis Seite 180, Z 7 bei Burnett

Mittwoch, den 8. Februar 2023 

 

Eingangs wurde wieder besprochen, mit welchem Selbstverständnis Hermann seine Schriften verfasst habe. Walter Seitter will darauf hinaus, das Hermann sein Projekt als Wissenschaft verstanden habe und fragt mich, wie Hermann es selbst benannt hat, ob er es selbst als Wissenschaft bezeichnen würde. Ich meinte kurz, ohne zu lange zu überlegen und genau zu erinnern, das er es zumindest als Untersuchung benannt habe. Aber eine kurze Überprüfung ergibt, das Hermann weder das Wort „quaestio“ noch „investigatione“, sondern „studium“ „opus“ oder „tractatus“ verwendet, was nicht ganz die wissenschaftliche Untersuchung trifft. Dennoch benennt er viele wissenschaftliche Tätigkeiten, die er als Selbstbeschreibung seines Projekts anführt, wie einteilen - dividere, Vorschläge machen - propositiones, beschreiben - describere, Beobachtungen machen - observationes, er zitiert aus anderen Werken und polemisiert gegen andere Ansichten.

Das Wort „scientia“ wird von Hermann, laut index verborum von Burnett, genau zweimal verwendet, an Stellen, wo er Autoritäten zitiert, einmal Boethius auf 68vD, das andere Mal Ptolemäus auf 78rD. Damit zielt dieser Begriff bei Hermann weniger auf die forschende Tätigkeit in einem Bereich, sondern mehr auf das Einbringen von gesichertem Wissen. Das Begründen und Ordnen von Wissen überlässt Hermann anderen Autoritäten oder aber Gott, der neben Schöpfer – creator eben auch Gründer – conditor und Handwerker – artifex genannt wird. Weil die Welt aus handwerklicher Tätigkeit entstanden, kann sie auch verstanden werden, weil Gott diese Möglichkeit offen gelassen hat. Man muss die Zusammensetzung – compositio der Welt erkennen wollen, indem man die richtigen Unterscheidungen – differentiae trifft. So ist man in der Lage den Aufbau – constitutio der Welt zu verstehen, wenn man die Konstruktion der Dinge – rerum constructione aus den Elementen der Welt, der Materie oder Körper (elementa mundi) erklären kann. Dazu kommen noch geometrische und logische Hilfsmittel wie Kreise, Kugel, Längen, Intervalle, Durchmesser oder Möglichkeit, Notwendigkeit und Wirklichkeit.

Man kann mit einigen Recht sagen, dass sich Hermann als Wissenschaftler versteht, wenn er sich auch von einigen Wissenschaften distanziert, wie der Medizin, und andere bevorzugt wie Astronomie und Astrologie.

Im vorgelesenen Abschnitt bringt er die Unterschiede zur Sprache, die die Essenz der Einfachheit der Substanz einprägt. Dadurch treten neue Teilungen auf, zwischen körperlich und unkörperlich. Das Körperliche teilt sich wieder in beständig und vergänglich. So hat ein Lebewesen sowohl eine körperliche wie eine unkörperliche Substanz, die allgemeine Konstitution beider Gattungen von Substanz ist fühlendes Lebewesen. Dass ich hier sensibilis nicht mit fühlbar, sondern mit fühlend (wie auch Burnett) übersetzt habe, wird von Walter Seitter eigens gelobt, denn auch Hermann kann sich irren. Aber Hermann stellt sich die Frage, was es bedeutet, wenn wir beide Gattungen als fühlende Dinge bestimmen, für die materiellen Körper ist es klar, für die Seele nicht. Daher muss das Fühlen der Seele untersucht werden.

Zuerst wurde noch festgestellt, dass die Seele die Vernunft aus der eigenen Natur hat, der Körper aber von der Seele. Aber Hermann stellt sich die Frage nach der Gefühls- und Wahrnehmungsverbindung von Körper und Seele. So scheint es ihm, dass die Seele von den Schmerzen des Körpers beeinflusst wird. Er fragt weiter nach den Wahrnehmungen der Seele ohne die körperlichen Organe (instrumentis), ob die Seele ohne Augen sehen kann. Er bejaht die Frage und meint sogar, das die Seele weiter sehen kann und auch Macht über die potentielle Existenz von Dingen hat, da die Sicht durch kein körperliches Hindernis begrenzt wird. Dass die Seele dennoch körperliche Kraft spürt oder erleidet, hat mit ihrer Verwandtschaft mit einem tierischen Geist zu tun.

Wenn es darum geht, ob die Seele die höllischen Strafen der ewigen Flammen spüren kann, verweist er auf die Autorität der Theologen, wobei er sich dabei keine eigene Autorität zumisst. Neben der Frage nach dem Verzehr einer unlöslichen Substanz wie der Seele durch materielle höllische Flammen, wird noch die irdische Frage nach dem Brennmaterial gestellt. Da führt Hermann die unaufhörlichen Feuer der Vulkane Ätna und Vesuv an, die seit frühester Zeit unaufhörlich Feuer ohne Einbuße an Materie ausstoßen.

Es folgt eine dreiteilige Spekulation über die Materie, in der Hermann Boethius folgt, geteilt in Zusammensetzung, Anordnung und kontrollierende Ursachen – compositio – dispositio – causa moderante. Die Zusammensetzung ist eine Mischung aus den konstituierenden Ursachen, während die Anordnung die geordnete Habitudo des Gemischten ist. Deren Vereinigung führt zur Bildung und Vervollkommnung jeder körperlichen Substanz.

 

 

Karl Bruckschwaiger

 

Nächster Termin:  22. Februar 2023

Aristoteles, Metaphysik, XIII. Buch, ab 1086 b 12